Cognición
El poder permanente de la blasfemia
La fascinante historia detrás de las palabras que nos meten en problemas.
8 de marzo de 2022 Revisado por Abigail Fagan
Los puntos clave
- A lo largo de la historia del lenguaje, lo que nos ofende ha cambiado drásticamente.
- Jurar, maldecir y la obscenidad son distintas formas de malas palabras.
- Las blasfemias generalmente se centran en tabúes culturales que difieren según el tiempo y el lugar.
- El reconocimiento del valor social y expresivo del lenguaje coloquial y de la jerga ha aumentado considerablemente a lo largo del siglo XX.
Como lingüista, el estudio de las palabras es mi día a día. Si bien palabras como zoombombing y chatear pueden llamar mucho la atención en términos de actualidad o tendencia, algunas palabras, como groserías o insultos como puta y bastardo, parecen haber superado la prueba del tiempo. ¿Por qué encontramos que la blasfemia ha sido durante mucho tiempo parte integral de lo que hacemos con el lenguaje?
Un tema tabú
Las blasfemias son desconcertantes y notorias porque a menudo se relacionan con tabúes culturales. Las palabrotas y las maldiciones surgen en torno a temas que nos incomodan o que la sociedad considera inaceptables. En todas las culturas, ciertos temas, a menudo asociados con la religión, estigmas sociales como la ilegitimidad, las funciones corporales y la actividad sexual, están fuera de los límites porque se consideran sagrados, repugnantes o despectivos, aunque lo que constituye un tabú social varía según el tiempo y el lugar. Al usar un lenguaje que evoca o aborda estos temas, llama la atención sobre el hablante, que es generalmente el punto.
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Aunque todos se ven como ofensivos, jurar, maldecir y decir obscenidades son en realidad formas distintas de lenguaje "malo". Por ejemplo, maldecir históricamente solo se refiere cuando la gente, hace siglos, usaba el nombre de Dios al tomar un juramento formal. Según Geoffrey Hughes en su Encyclopedia of Swearing, tales juramentos formaban parte de los intercambios legales y fiscales regulares hasta que, durante la Edad Media, se asociaron con el uso irreverente del nombre de Dios fuera de los juramentos sancionados.
Maldecir, por otro lado, se trataba más de desear intencionalmente el mal o el daño hacia alguien. La obscenidad consistía básicamente en usar palabras explícitas, inmorales y emocionantes, pero generalmente sin involucrar ni a Dios ni al diablo.
Durante la Edad Media, la inmoralidad y la duda sobre el linaje paterno eran bastante más ofensivas que todo lo relacionado con los excrementos. Entonces, según el libro de Melissa Mohr, Holy Sh*t que detalla la historia de las palabrotas, el momento de sentirse ofendido por cosas como la terminología profana escatológica no llegó hasta los siglos XVIII y XIX.
Una sarta de palabras dulces
Hoy en día, la línea entre jurar, maldecir y la obscenidad es algo borrosa, y la mayoría de la gente percibe que los tres caen juntos bajo la rúbrica más amplia de palabrotas o blasfemias. Y aunque muchas de nuestras malas palabras modernas giran en torno al sexo o partes del cuerpo que no se pueden mencionar, esta es una lista bastante moderna de cosas por las que nos ponemos desagradables. A finales de la Edad Media y principios del Periodo Moderno, la blasfemia sagrada o religiosa se consideraba el colmo del pecado lingüístico, y aquellos empeñados en usarla tendían a enfrentarse no solo a la condena, sino también a la legislación.
Con el paso del tiempo, las blasfemias basadas en la religión perdieron un poco de su atractivo como pecado capital, lo que llevó a un cambio en los tipos de temas profanos preferidos. En un estudio de 2019, los lingüistas Sali Tagliamonte y Bridget Jankowski rastrearon una disminución sustancial en el uso de eufemismos para el nombre de Dios (como válgame y rayos) en una colección de habla canadiense desde el siglo XIX. En cambio, formas expresivas no eufemísticas como ¡oh, Dios mío!, gracias a Dios o simplemente Dios han surgido en los últimos 200 años.
El poder y lo profano
Tales hallazgos sugieren que el uso de palabras eufemísticas como válgame, que fue impulsado por una fuerte desaprobación social y religiosa de las palabrotas "vanas", ya no es necesario. Las actitudes más permisivas y el reconocimiento del valor social y expresivo del lenguaje coloquial y de la jerga han aumentado considerablemente a lo largo del siglo XX a medida que las costumbres sociales se han vuelto más relajadas. Las expresiones con Dios como en Dios Mío ahora sirven para comunicar intensidad emocional en lugar de blasfemias.
De hecho, el rápido aumento en el uso de términos no eufemísticos para decir palabrotas sugiere que estas expresiones se han blanqueado semánticamente, o han perdido la asociación que tenían originalmente, para ser formas más simples de expresar sorpresa o emoción secular. Este tipo de pérdida de significado no es inusual, incluso para las blasfemias. Por ejemplo, Hughes cita el rayos moderno como una forma abreviada de expresar la ira de Dios.
En resumen, la blasfemia religiosa está fuera, al menos en términos de ser notablemente ofensiva, y la mierda y el sexo están de moda como salida catártica de la presión.
Según Mohr en su libro Holy Sh*t, parece que hubo un aumento en las blasfemias después de la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial porque las palabrotas no eran nada en comparación con los horrores que vieron los soldados durante la guerra. Decir poderosamente malas palabras les ayudó a lidiar con experiencias intensas. Ellos, a su vez, llevaron esta destreza lingüística a sus familias, quienes también adoptaron esta nueva libertad de expresión.
Entonces, aunque la mierda y demás representaciones escatológicas pueden ser lo que más se dice hoy en día, lo que impulsa el uso de ese lenguaje es muy parecido a lo que siempre ha sido: el poder de transgredir las convenciones sociales al decir lo que no se debe decir. Y aunque puede parecer que el lenguaje ofensivo prevalece más que nunca, aquellos que paseaban por las calles llamadas Gropecuntlane y Pissynglane en el Londres de los siglos XIII y XIV muy bien podrían estar en desacuerdo.
A version of this article originally appeared in English.