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Los puntos clave
- Los seres humanos son criaturas que buscan significado. Anhelamos que la vida tenga sentido.
- El mundo no satisface ni puede satisfacer nuestro deseo de comprensión.
- Al reconocer nuestra situación y evaluar la tragedia de la existencia, podemos aprender a sobrellevarla.
En El Mito de Sísifo, Albert Camus habla de la división que existe entre lo que los seres humanos quieren y lo que el mundo ofrece. "El deseo más profundo de la mente", escribe, "es una insistencia en la familiaridad, un apetito por la claridad".
Sin embargo, el "mundo en sí mismo no es razonable". No satisfará nuestra nostalgia de unidad. No cederá a nuestra exigencia de que todo tenga sentido.
Los seres humanos son criaturas que buscan significado. Nuestras mentes perciben una compleja red de causa y efecto en el mundo que nos rodea y, como resultado, esperamos encontrar causas en todas partes.
A menudo, nuestras expectativas se cumplen y descubrimos los orígenes de eventos que al principio parecían caóticos. Esta es la genialidad del método científico: nos enseña a trabajar hacia atrás desde lo que experimentamos (los datos de la percepción sensorial) hasta lo que solo podemos percibir indirectamente (los eventos que dieron lugar a esos datos en primer lugar).
Y, sin embargo, debido a que nos hemos acostumbrado a percibir el orden, a menudo lo proyectamos, ideando explicaciones donde no reside ninguna explicación. Cuando ocurre una calamidad inesperada, recurrimos a los clichés. Decimos que "todo sucede por una razón" o que "el universo tiene un plan". Cuando un ser querido muere, insistimos en que "ella está en un lugar mejor" o que "finalmente está en paz". Cuando una relación termina, decimos "hay más peces en el mar", y cuando no logramos nuestros objetivos, insistimos en que "ninguna puerta se cierra sin que se abra otra".
Si encontramos tranquilizadoras tales frases, es porque implícitamente satisfacen nuestro deseo de que la vida tenga sentido. El mundo, sugieren, es racional. Se puede entender. Puede ser sometido. Nuestras vidas no están sujetas a sucesos fortuitos que surgen de la nada y nos suceden sin ningún motivo. El caos ciego no dicta nuestro destino. Las cosas saldrán bien para nosotros. Hay un plan.
Pero pregúntate: ¿cuál es el significado de un golpe en el dedo del pie? ¿Qué lección hay al derramar una bebida o extraviar un juego de llaves? ¿Por qué existe tal cosa como un padrastro? ¿Cuál es la lógica detrás de esto? ¿Cuál es el punto? Si todo sucede por una razón, ¿cuál es, entonces, la razón de cortarse con papel? ¿Cuál es el propósito de la miríada de dolores, tedios, indignidades e inconvenientes que intervienen en la configuración de nuestra vida diaria?
O, más concretamente, ¿qué significado se puede extraer del sufrimiento, insoportable e inagotable, que ha nacido de los pobres y oprimidos de este mundo desde tiempos inmemoriales? ¿Qué orden se puede descifrar en una existencia que incluye cosas como el hambre, la enfermedad, la angustia mental y la muerte?
Esta confrontación entre la irracionalidad del mundo y "el salvaje anhelo de claridad cuya llamada resuena en el corazón humano" es, según Camus, la causa del absurdo de la vida. Si no fuéramos seres que anhelamos explicaciones, no sentiríamos el profundo descontento característico de la condición humana. Pero sí lo sentimos. Luchamos con eso todos los días. La existencia humana está marcada por una brecha absurda entre lo que esperamos y lo que obtenemos. Queremos lo que nunca podremos tener y nos confundimos cuando nuestros deseos son sofocados.
Entonces, ¿qué se puede hacer con lo absurdo de nuestra situación? ¿Cómo debemos vivir?
Para Camus, el logro supremo de la existencia humana reside en nuestra capacidad de hablar honestamente sobre nuestra situación sin recurrir a ilusiones o evasiones. Permanecer lúcido, "Llamar a las cosas por su nombre", dice en su discurso de 1946 "La crisis humana", es el primer paso para superar la desesperación que a menudo acompaña a darse cuenta de que nuestros anhelos más profundos seguirán sin cumplirse.
Más que eso, tal honestidad representa una rebelión contra la impotencia de nuestra posición. Cuando admitimos nuestro destino y, sin embargo, nos negamos a sucumbir a él, nos liberamos de la ansiedad que la negación puede provocar. Como escribe el erudito de Camus Jean-Luc Beauchard, "El significado nace de la rebelión consciente del hombre contra la falta de sentido de la existencia".
¿No es una resolución afirmativa su propio tipo de ilusión? ¿No representa la creencia de que uno podría, solo por honestidad, transformar la experiencia de lo absurdo de degradante a exultante una comprensión más desesperada del cumplimiento de los deseos?
Sí y no. Camus termina de manera famosa El Mito de Sísifo al decir de su héroe absurdo : "Uno debe imaginarse a Sísifo feliz".
La imaginación es, por supuesto, el reino de la ilusión y la fantasía. Y, sin embargo, tal advertencia señala algo profundo. Para Nietzsche, el arte toma el trauma y se niega a quedarse con el momento traumático como trauma, sino que lo sublima en otra cosa: tragedia. Camus, basándose en esta idea, sugiere que la tragedia, evaluada honestamente, puede dar lugar a la comedia.
La condición humana es absurda, y esa realización es intensamente dolorosa. Pero verla por lo que es, dice Camus, es el primer paso en el camino hacia la felicidad. "¡Qué! ¿por caminos tan estrechos?" él pregunta. Sí, si junto con una lucidez honesta, uno aprende a reír.
A version of this article originally appeared in English.
