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Verificado por Psychology Today

Relaciones

Nietzsche y los Estoicos del eterno retorno

Nietzsche pensaba que la experimentación determinaba nuestra propia grandeza.

Los puntos clave

  • A través de Platón y Pitágoras, los estoicos recogieron la antigua idea india y egipcia de que el universo pasa por ciclos. 
  • Cada ciclo es idéntico o casi idéntico, de modo que el mundo tal como lo conocemos está destinado a repetirse. 
  • Según Nietzsche, la forma en que nos sentimos acerca del eterno retorno refleja y revela nuestro patrón de relación con el mundo. 
 Sisyphus, by Titian/Wikimedia Commons, Public Domain
Source: Sisyphus, by Titian/Wikimedia Commons, Public Domain

Posiblemente bajo la influencia de Platón, que a su vez fue influenciado por Pitágoras, los estoicos sostenían que el universo sufre ciclos, siendo destruido periódicamente en una gran conflagración [griego, ekpirosis] y luego renacer, ad infinitum.

Debido a que Dios, siendo perfectamente racional, está obligado a tomar las mismas decisiones, cada ciclo cósmico se desarrolla de manera similar o incluso idéntica, de modo que el mundo tal como lo conocemos, con nosotros en él, existió en el ciclo anterior y se repetirá en el siguiente. Debido a que el tiempo es infinito, la configuración material actual está destinada a reconstituirse eventualmente.

Alrededor del año 200 d. C., el filósofo Alejandro de Afrodisias escribió: "[Crisipo y los estoicos] sostienen que después de la conflagración, todas las mismas cosas vuelven a estar en el mundo numéricamente, de modo que incluso el mismo individuo peculiarmente calificado que antes existe y vuelve a estar en el mundo..."

En su Cartas, el estoico romano Séneca (m. 65 d.C.) le dice a Lucilio: "Las cosas que desaparecen de nuestra vista simplemente se almacenan en el mundo natural: dejan de existir, pero no perecen... el día vendrá de nuevo que nos devolverá a la luz. Es un día que muchos rechazarían, excepto que nos olvidamos de todo antes de regresar".

Este concepto de recurrencia eterna, o eterno retorno, incluso se repite en la Biblia:

Lo que ha sido, es lo que ha de ser; y lo que se ha hecho, es lo que se hará; y no hay cosa nueva debajo del sol. ¿Hay algo de lo que se pueda decir, mira, esto es nuevo? Ya ha sido de la antigüedad, que fue antes de nosotros. No hay memoria de las cosas anteriores; ni habrá memoria de las cosas que han de venir con las que vendrán después (Eclesiastés 1:9-11).

En la Ciudad de Dios contra los paganos (426 CE), San Agustín busca negar que estos y otros versículos similares se refieran al eterno retorno. Si "los malvados caminan en círculo", dice Agustín, "no es porque su vida vaya a repetirse por medio de estos círculos, que estos filósofos imaginan, sino porque el camino por el que ahora corre su falsa doctrina es tortuoso".

Entramos a Nietzsche

En el siglo XIX, Nietzsche utilizó el eterno retorno como un experimento mental, como quizás lo habían hecho los estoicos, para determinar el grado en que nuestra voluntad individual está alineada con la voluntad del mundo.

Cómo, se pregunta Nietzsche, podemos sentir si el demonio nos visitó una noche y nos dijo que tenemos que vivir nuestra vida una y otra vez. ¿Sentiríamos alegría o desesperación?

En el capítulo de Ecce Homo (1908) titulado, Por qué soy tan inteligente, Nietzsche dice, "Mi fórmula para la grandeza en un ser humano es el amor fati [amor al destino]: de que uno no quiere que nada sea diferente, ni hacia adelante, ni hacia atrás, ni en toda la eternidad. No solo soportar lo que es necesario, y mucho menos ocultarlo ... sino amarlo".

En su ensayo, El Mito de Sísifo (1942), Albert Camus compara la condición humana con la difícil situación de Sísifo, el mítico rey de Éfira que fue castigado por desafiar a los dioses al verse obligado a repetir para siempre la misma tarea sin sentido de empujar una roca por una montaña, solo para verla rodar de nuevo. Camus concluye: "La lucha hasta la cima es en sí misma suficiente para llenar el corazón de un hombre. Uno debe imaginar a Sísifo feliz".

Incluso en un estado de absoluta desesperanza, Sísifo todavía puede ser feliz. De hecho, es feliz precisamente porque se encuentra en un estado de absoluta desesperanza, porque al reconocer y aceptar la desesperanza de su condición, al mismo tiempo la trasciende.

O, en esas maravillosas palabras de Virgilio, "La única esperanza para los condenados es no tener esperanza en absoluto".

Neel Burton es autor de Historias Estoicas.

A version of this article originally appeared in English.

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Acerca de
Neel Burton M.D.

Médico Neel Burton, es psiquiatra, filósofo y escritor. Vive y enseña en Oxford, Inglaterra.

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