Skip to main content

Verificado por Psychology Today

Relaciones

El poder seductor de hacer

¿Necesitamos hacer siempre?

Los puntos clave

  • Nuestra tendencia a exagerar proviene de nuestro deseo innato de hacer el bien en el mundo.
  • Somos almas infinitas alojadas en cuerpos limitados viviendo en un mundo limitado. Vivimos a diario esa tensión entre esas dos verdades.
  • Tratar de lograr el equilibrio entre hacer y ser es una meta por la que siempre nos esforzamos, pero nunca alcanzamos.
Wikimedia Commons
Source: Wikimedia Commons

"No disfruto de mi vida, pero hago mucho", me dijo un cliente recientemente. Era consciente de la ironía de su declaración, pero parecía impotente para hacer algo al respecto. Alguien que hacía de más de forma exagerada, su capacidad de hacer las cosas se había convertido en una especie de animal voraz, salvaje, devorando cualquier otra área de su vida que no implicara hacer: leer, descansar, mirar las nubes, charlar con los amigos.

Gran parte de nuestras vidas se siente dictada por circunstancias externas. Nos comprometemos con cosas, ya sea estudiar para obtener un título avanzado, llevar a nuestros hijos a la práctica de ballet o fútbol, o ayudar a nuestro vecino a mudarse. Entonces tenemos que vivir con las consecuencias de esas decisiones. Sentimos el estrés de tratar de apretar una cosa más, la dificultad de estar presente en las cosas que en un momento decidimos que queríamos hacer, la ambivalencia que experimentamos en la línea de meta de cualquier proyecto que iniciamos o acordamos ser responsables. Tenemos que hacernos la pregunta muy simple, pero importante: "¿es necesario hacer todo esto?”

La mayoría de nosotros luchamos con una sensación generalizada de que no estamos del todo en equilibrio. Fantaseamos con un futuro imaginado, ya sea la jubilación, las vacaciones o cuando los niños sean mayores, cuando estaremos en mejor equilibrio. Es como perseguir un arcoiris, nunca parece que lleguemos a este tentador objetivo de equilibrio perfecto. Al menos no por más que unos breves momentos.

Hay un montón de libros de autoayuda que sugerirán maneras de vivir tu vida en mayor equilibrio, teniendo más disfrute en el momento a momento de tu vida, ayudándote a centrarte más en el proceso y menos en el resultado. No tengo nada en contra de estos libros, pero en algún nivel, no creo que vayan lo suficientemente lejos porque no creo que reconozcan suficientemente la fuente de esta lucha. ¿Qué nos hace empujar tanto contra nuestros límites? ¿Por qué constantemente tomamos más de lo que podemos masticar y luego nos sentimos estresados por nuestras decisiones? Si bien hay muchas razones materiales para esto, como las vidas imaginadas que nuestros amigos están viviendo en Instagram o el trabajo muy real e inevitablemente duro de criar una familia, creo que la respuesta es aún más profunda.

Encuentro la fuente de esta lucha mejor descrita en una psicología judía distintiva, escrita no por Freud, Adler, Fromm, Maslow, o cualquiera de los gigantes psicológicos judíos. Me refiero en cambio, a un tipo de psicología que es delineada por rabinos judíos y místicos. Esta psicología postula que somos almas infinitas alojadas en cuerpos limitados que viven en un mundo que por definición es limitado. Que para que haya tal cosa como un mundo, o un libro, o una mesa, o la computadora o el teléfono en el que estás leyendo esto, la luz infinita de Dios tenía que estar limitada de alguna manera para estar contenida en un recipiente. Así que no importa lo que hagamos, no importa quiénes seamos, siempre nos sentiremos menos de lo que imaginamos que somos capaces de hacer. Esta es la naturaleza de nuestra realidad: intuimos el infinito pero experimentamos constantemente el dolor de no alcanzarlo. Este dualismo es intrínseco a nuestra propia naturaleza.

Según esta misma cosmovisión judía, en cada uno de nosotros esta alma infinita ha descendido a este cuerpo limitado para traer el bien al mundo. Somos almas puras y amorosas que quieren hacer el bien. Ese deseo de hacer el bien puede distorsionarse de muchas maneras, ya sea por cómo somos criados o por cómo la sociedad que nos rodea recibe nuestra luz. Pero la bondad básica está ahí, y en última instancia, la terapia consiste en reconectarnos a este lugar de nuestra bondad básica y nuestro deseo de hacer el bien en el mundo.

Lo que amo, y a veces lucho con el pensamiento religioso, es que sus axiomas son ontológicos. Es decir, no hay que eludir la verdad de ellos, no hay que elevar nuestras apuestas diciendo, "bueno, a veces hay excepciones". No hay excepciones en estos pensamientos: todos y cada uno de nosotros somos parte de esta luz infinita más grande y nuestro trabajo es traer tanta luz, a nuestra manera única, al mundo como sea humanamente posible. En última instancia, esta es la razón por la que tomamos más de lo que podemos masticar, no porque seamos neuróticos, sino porque en nuestro núcleo somos seres infinitos tratando de expresar esa infinidad en un mundo limitado, con nuestros cuerpos limitados y nuestra energía limitada.

Para volver a mi cliente que se lamentaba de que no disfruta de su vida, pero hacía mucho, creo que el trabajo es ayudarlo a reconectarse con su bondad básica, su deseo de entregarse al mundo. Si puede experimentar la verdad de esa verdad, entonces ya no sentirá que necesita "hacer" para probar que es digno de amor, sino que necesita hacer porque es amor. Solo ese cambio cambiará su vida por completo, permitiéndole expresar ese amor con mayor equilibrio, porque incluirá tanto el amor de sí mismo como el amor del mundo.

A version of this article originally appeared in English.

publicidad
Acerca de
Josh Gressel Ph.D.

El Dr. Josh Gressel, es psicólogo clínico en el área de San Francisco Bay y estudiante de misticismo judío.

Online:
joshgressel.com
Más de Josh Gressel Ph.D.
Más de Psychology Today
Más de Josh Gressel Ph.D.
Más de Psychology Today