Por qué la mayoría de las teorías neurocientíficas de la conciencia están equivocadas

El problema mente-cuerpo aborda una de las cuestiones fundamentales de la ciencia y la humanidad. ¿Cómo se relaciona la conciencia con el cuerpo y el cerebro? ¿Cómo se relaciona la experiencia subjetiva con el mundo material?

La conciencia está asociada con el cerebro. De eso no hay duda. Pero no se entiende cómo ambos se relacionan exactamente. Este es el misterio de la conciencia: ¿cómo encaja la experiencia, que no parece ser tangible desde un punto de vista científico, en el gran esquema del mundo objetivo?

La experiencia consciente siempre tiene un valor intrínseco.

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Las ciencias naturales se ocupan principalmente de la perspectiva en tercera persona con respecto a las entidades en el mundo, los objetos y los procesos. Esto incluye muchas áreas de la psicología clásica que se ocupan de la observación del comportamiento externo. Sin embargo, la experiencia consciente se relaciona con la perspectiva de la primera persona.

Hay algo que se siente como ser y experimentar. La experiencia consciente me es dada inherentemente. Esta cualidad de ser uno mismo implica un ser que se experimenta, un yo. Lo que parece un fraseo complicado en las últimas oraciones es muy fácil de entender.

Esto se debe a que todos compartimos el mismo tipo de experiencia. Lo que se siente tiene un valor intrínseco para mí. El sorbo de agua helada cuando tengo sed, la sabrosa comida cuando tengo hambre y tener relaciones sexuales con mi amada pareja.

Aunque los psicólogos pueden estudiar estos comportamientos desde la perspectiva de una tercera persona, objetivamente, por así decirlo, las experiencias asociadas con estos comportamientos son la esencia de lo que significa ser un ser humano.

En los últimos años, se han desarrollado varias teorías de la conciencia que proporcionan marcos funcionales para explicar la conciencia, pero casi todas permanecen en la perspectiva de la tercera persona. Entre esas teorías se encuentran la teoría de la información integrada (TII), la teoría del espacio de trabajo neuronal global y la teoría de la codificación predictiva (TCP). Se puede encontrar una discusión exhaustiva en un artículo de Northoff y Lamme (2020). Todas estas teorías carecen de la dimensión del tiempo.

En un artículo de 2021 de mi colega australiano Lachlan Kent y yo, enfatizamos este aspecto subrepresentado en el debate: conciencia del tiempo. La conciencia y el momento presente sentido se extienden en el tiempo y pueden describirse como un flujo continuo de eventos en un momento presente sentido. Mi sensación de sed o el alivio posterior al beber el agua helada no es un evento instantáneo, sino que dura un tiempo considerable. Un flujo de tiempo es percibido por un evento que se anticipa (tomar un vaso de agua), luego es experimentado (bebiendo), y más tarde es recordado (la sensación de alivio). Sin embargo, experimentamos la unidad del momento presente como una propiedad fundamental de la conciencia: los tragos de agua helada que corren por mi garganta.

Un ejemplo que me gusta mucho fue acuñado por el filósofo estadounidense Dan Lloyd. Pensó en cómo la gente escucha la frase musical de la canción de los Beatles "Hey Jude". Cualquier persona familiarizada con la canción anticipará el "Jude" tan pronto como la voz de Paul McCartney entone el "Hey". Aunque la palabra aún no se ha pronunciado, "Jude" ya está presente. Del mismo modo, cuando se escucha "Jude", el "Hey" permanece presente. Es decir, la línea "Hey Jude" se percibe como un todo experimentado. Nuestras percepciones, movimientos y comunicación interpersonal con los demás se dividen conductual y experiencialmente en unidades significativas con cierta extensión.

Estos ejemplos deberían convencer al lector de que la cuestión de cómo percibimos el tiempo es fundamental para comprender la conciencia temporalmente extendida. Cualquier teoría de la conciencia debe incluir necesariamente la conciencia del tiempo, y solo entonces puede explicar cómo el cerebro logra esta hazaña a nivel del cerebro.

Mi análisis en el periódico con Lachlan Kent (2021) sugirió que la mayoría de las teorías principales no pueden explicar la continuidad o el flujo dentro de una experiencia consciente extendida porque están limitadas a momentos funcionales discretos y no conscientes sin extensión. Por supuesto, hay excepciones a la regla.

Los dos modelos relacionados, el modelo de la esfera de la conciencia (Paoletti et al. 2022) y el modelo de estado-espacio de conciencia (Berkovich-Ohana y Glicksohn 2014), por ejemplo, incorporan la dimensión de una conciencia extendida en dos niveles y hacen intentos en busca de las implementaciones en el cerebro.

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Hay una ventaja importante de los estudios sobre la conciencia del tiempo. Mientras que muchas cualidades experienciales no se instancian en la actividad neuronal, el tiempo sí. ¿Qué significa eso? Al ver el color rojo, mis neuronas no son rojas. La sensación de sed no implica que mis neuronas tengan sed. Pero la duración sentida de un evento experimentado podría representarse en el cerebro exactamente por esa duración de la actividad neuronal.