De qué tratan en realidad los sueños sobre tu muerte

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Una vez me dijeron que no puedes morir en tus sueños, pero aprendí hace años que sí.

En mi propio sueño de muerte estaba en un avión y el aterrizaje salía realmente mal. Una rueda aterrizaba y las otras no. El avión comenzaba a girar y patinar. Estaba aterrorizado, esperando el impacto de cuando el avión explotaría.

El avión comenzaba a desgarrarse de adelante hacia atrás, donde estaba sentado. Mientras los asientos y el equipaje volaban por el aire, elegí aceptar mi muerte inminente. Inclinándome hacia atrás, cerré los ojos mientras la nube de polvo y escombros se levantaban sobre mí. Sabía que quería morir pensando en lo que amo, así que recordé a mi hijo pequeño y esperé la muerte como esperamos el sueño. Me sentí eufórico, sabiendo que iba a unirme a todo lo que amo.

Cuando llegó el momento no sentí dolor y nunca perdí el conocimiento. Simplemente parecía que estaba pasando por el espacio púrpura hacia las estrellas. Sentía cómo los espíritus de todos los que amaba, muertos y vivos, estaban allí y me estaba uniendo a ellos. Cuando me desperté estaba llorando, no porque morir fuera triste sino porque era sublime.

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La interpretación de los sueños ha sido importante en la psicoterapia desde al menos la época de Sigmund Freud. Según Freud, los sueños son el "camino real hacia el inconsciente" (The Interpretation of Dreams, 1900), permitiendo una visión del funcionamiento más profundo de la psique que no era posible durante nuestras horas de vigilia. Para Freud, los sueños abrían grietas a través de las cuales podíamos ver nuestros secretos más oscuros, secretos que guardamos incluso de nosotros mismos.

En la reacción contra Freud, muchos calificaron esta visión de los sueños como basura. Una de las teorías alternativas más conocidas de los sueños es el modelo de activación-síntesis. De acuerdo con esta teoría, el cerebro produce patrones de actividad que las partes "que forman sentido" del cerebro tratan de "sintetizar" y dar un significado. Sin embargo, las historias resultantes son una mezcla de contenido extraño y conexiones porque los patrones de activación durante el sueño no reflejan experiencias que el cerebro despierto reconoce. Bajo este punto de vista, no hay un verdadero "significado" que encontrar en los sueños, ningún mensaje más profundo que podamos descifrar.

Si la mayoría de nosotros encontramos las ideas de Freud como exageradas, podríamos encontrar la visión de "actividad aleatoria" poco inspiradora. ¿No hay nada más en estas fantasías extrañas que historias sin sentido desencadenadas por la liberación de dopamina y norepinefrina, serotonina y glutamato?

Independientemente de cómo explicamos los sueños, básicamente estamos de acuerdo en que los eventos en nuestros sueños en realidad no sucedieron. Es precisamente por esta razón que nos sentimos aliviados después de despertarnos de un mal sueño y decepcionados después de despertarnos de uno bueno. Son, en cierto sentido, el equivalente inconsciente de la televisión, no más que fantasías.

Y sin embargo, los sueños tienen mucho control sobre nuestra imaginación. ¿Y cómo no podrían hacerlo estos eventos mágicos que suceden mientras dormimos en algún lugar entre este mundo y otro? No es de extrañar que los textos sagrados usen repetidamente los sueños como una forma de comunicación entre Dios y los humanos. En el Libro de Génesis, los sueños del Faraón fueron proféticos y llevaron a los preparativos para la hambruna. Al igual que la muerte, los sueños inspirados en el cielo ofrecían una conexión con lo eterno, lo divino. Incluso hoy en día muchas personas creen que una persona fallecida puede visitarnos en nuestros sueños, tal vez transmitiendo un mensaje desde el otro lado. ¿Cómo pueden las experiencias que no existen en un sentido técnico ejercer efectos tan poderosos en nuestras psiques?

Así como los sueños pueden afectarnos profundamente, también lo puede hacer la conciencia de nuestra mortalidad. Tememos la muerte, esperamos la muerte, planeamos la muerte, nos resistimos a la muerte. Estamos preocupados por un misterio que nunca experimentamos directamente, hasta que, finalmente, lo hacemos.

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Ha habido innumerables discusiones en mi oficina de terapia sobre el espectro de la muerte que se cierne sobre cada uno de nosotros:

• “No quiero morir solo.”
• “Tengo tanto miedo de morir que no estoy viviendo.”
• "Solo quiero encontrar algo de alegría antes de morir.”

Saber que moriremos da forma a nuestras elecciones. Los psicoterapeutas existenciales han escrito más explícitamente sobre nuestra relación con nuestro conocimiento de la muerte, entre ellos Irvin Yalom, quien escribió:

"Nunca podemos someter completamente la ansiedad por la muerte: siempre está ahí, al acecho en algún barranco oculto de la mente" (Staring at the Sun, 2008).

Cuando somos jóvenes, es más fácil negar la realidad de nuestra eventual muerte. A medida que envejecemos, la idea de morir se vuelve más real. Perdemos a nuestros abuelos, a nuestros padres y a nuestros amigos. El psicólogo Erik Erikson sugirió que esta etapa final de la vida ofrecía un desafío especial: llegar a un acuerdo con una vida vivida y hacer las paces con las elecciones de uno, lo que llamó "integridad del ego".(La alternativa, según Erikson, es la desesperación.)

Saber que moriremos en realidad puede ser un regalo, ya que la muerte tiene sentido en la medida en que informa cómo vivimos. Tenemos la opción en cualquier momento de nuestras vidas para hacer un balance de la vida que estamos viviendo y preguntar si nuestras acciones están en línea con lo que realmente valoramos. En terapia a veces hacemos que la persona escriba su propio epitafio: ¿Cómo quiere ser recordada? ¿Qué quiere que diga su vida, una vez que se escriba el capítulo final? Si nos hemos centrado en objetivos significativos, encontraremos menos desesperación y una mayor aceptación de nuestra muerte inminente en nuestros últimos años.

Es difícil enfrentar la realidad de nuestra mortalidad y no ser cambiados de alguna manera, a menudo para mejor. De una manera conmovedora, los sobrevivientes de intentos de suicidio a menudo experimentan un refinamiento en su enfoque de la vida. Un sobreviviente me preguntó una vez: "Si no morí, ¿para qué volví? Para permanecer en el camino que estaba en donde la muerte era la opción más atractiva?” Como sugiere un artículo reciente, puedes "estar completamente vivo ahora meditando sobre tu desaparición.”

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Aparentemente, no soy el único que ha disfrutado de un sueño sobre mi muerte. La Doctora Deidre Barrett, basada en su estudio de los sueños con la muerte, concluyó que "la característica más llamativa y consistente de los sueños con la muerte ... es que su contenido es abrumadoramente agradable."

Infundimos nuestros sueños con significado a través de las conexiones que hacemos entre estos eventos imaginarios y nuestras experiencias en la vigilia. En general, el análisis de los sueños en la psicoterapia se alejó de tratar de "descubrir" lo que significan los sueños y, en cambio, cuestiona qué hace el soñador con ellos. Decidimos lo que significan nuestros sueños.

Elijo creer que mi sueño de morir reflejaba algo verdadero sobre la naturaleza de la vida y de la muerte. He decidido creer que mi mente soñadora había revelado algo que mi mente consciente no podía concebir: que mi mayor temor y mi amor más profundo eran lo mismo. Morir era realizar instantáneamente mi unión con todo lo que amo. Lo que había imaginado como la separación definitiva era, de hecho, el final de la separación. El sueño de mi muerte cambió mi relación con la idea de la muerte.

Hasta donde yo sé, mis creencias sobre la muerte no cambian lo que realmente sucede después de tomar mi último aliento, ya sea la unión eterna con el sueño divino o un sueño frío y negro. Lo que podemos determinar es lo que representa nuestra muerte y cómo la enfrentamos. ¿Nos encontramos con la muerte con terror, dándonos cuenta de que nunca vivimos realmente ? ¿Con ecuanimidad? ¿Con curiosidad, mientras nos embarcamos en la última aventura de la vida?

En nuestras fantasías de muerte, como en nuestros sueños, encontramos sentido en la vida. Enfrentar nuestra propia muerte antes de morir, ya sea en sueños o en el pensamiento consciente, podría cambiar no solo la forma en que morimos sino también la forma en que vivimos.