La controversia sobre la sensibilidad de los animales

Animales listos

Fuente: GoodStudio/Shutterstock

Como se hará evidente en la siguiente discusión, el debate sobre la sensibilidad animal se ha polarizado, al igual que un número cada vez mayor de cuestiones actuales.

Un ejemplo de ello fue la reciente Reunión Anual de la Asociación Médica Veterinaria Canadiense (CVMA por sus siglas en inglés), donde se celebró una cumbre llamada “Sensibilidad animal: ¿qué significa, por qué es difícil de definir y qué efecto puede tener en la profesión veterinaria?”. El Dr. Tim Arthur, el presidente recientemente elegido de la CMVA, me dijo que era la primera vez que se discutía este tema en una de sus convenciones. Me dirigió a la Declaración de posición de la CVMA sobre la sensibilidad animal, publicada recientemente, que dice: “Sensibilidad en este documento significa tener la capacidad de experimentar sentimientos positivos y negativos como placer, excitación, miedo, hambre, dolor y angustia... La CVMA sostiene que muchas especies de animales son sensibles”.

La profesora Georgia Mason, del Departamento de Biología Integrativa de la Universidad de Guelph, fue una de las oradoras de la conferencia. Me puse en contacto con ella para conocer su opinión sobre la sensibilidad animal. Dijo que apoyaba plenamente el documento y la posición de la CMVA. En respuesta a mi pregunta, explicó la diferencia entre sensibilidad y conciencia diciendo que la sensibilidad es un tipo de conciencia básica. “Es la capacidad de sentir o estar consciente, a veces descrita como el aspecto de ‘cómo es’ de un estado. La sensibilidad no implica autoconciencia, teoría de la mente ni nada de “orden superior” (es decir, complicado/cognitivamente sofisticado).

Mason utiliza la sensibilidad para referirse solo al subtipo que es más relevante éticamente, las emociones, la capacidad de un animal para el dolor u otras formas de afecto consciente. Mason se ha referido a medidas como la discriminación entre estímulos, la exhibición del condicionamiento pavloviano e incluso el aprendizaje de respuestas instrumentales simples como “pistas falsas” que no deberían usarse para inferir sensibilidad porque también están presentes en organismos no sensibles, en particular aquellos que carecen de sistemas nerviosos, como las plantas y los protozoos.

En Canadá, el Consejo Canadiense para el Cuidado de los Animales “utiliza los estados afectivos como el determinante principal del bienestar animal”, mientras que a nivel internacional, la Organización Mundial de Sanidad Animal dice que “un animal experimenta un buen bienestar si el animal ... no sufre estados desagradables como dolor, miedo y angustia”.

Mason, una apasionada defensora del bienestar animal, está de acuerdo. “El dolor y el sufrimiento son moralmente relevantes. La pregunta que debería guiarnos tal vez no sea: ¿Hay evidencia de que esta especie es sintiente?, sino: ¿Estamos seguros de que no lo es?””.

La Declaración de Cambridge sobre la Conciencia, firmada por un destacado grupo de científicos, que Mason considera que va demasiado lejos, afirma que “la ausencia de un neocórtex no parece impedir que un organismo experimente estados afectivos. La evidencia convergente indica que los animales no humanos tienen los sustratos neuroanatómicos, neuroquímicos y neurofisiológicos de los estados conscientes junto con la capacidad de exhibir comportamientos intencionales”.

Personalmente, estoy de acuerdo con esta afirmación. Me parece que muchos científicos sobrevaloran el papel que desempeñan las neuronas y el neocórtex en la conciencia. Las células, los tejidos, los órganos y los animales forman varios tipos de mentes a lo largo de un continuo que va desde lo más simple a lo más complejo. Hay poca diferencia entre las neuronas y otros tipos de células. Las proteínas sinápticas, los canales iónicos y las uniones en hendidura ya existían en nuestros antepasados ​​unicelulares y eran utilizados por las células eléctricamente activas para coordinar sus acciones al principio de los tiempos. Las neuronas evolucionaron a partir de estos tipos de células mucho más simples y algunas de las funciones optimizadas para la velocidad del cerebro surgieron en la época de las biopelículas bacterianas. Las neuronas son células especializadas como los glóbulos rojos o las células del hígado. Pero no hay nada mágico en las neuronas.

Pensé que tal vez el profesor Nicolas Rouleau podría proporcionar una perspectiva diferente sobre el tema de la sensibilidad animal. Así, un día soleado de julio, me dirigí a la Universidad Wilfrid Laurier para reunirme con Nic, como le gusta que le llamen. Sentado en su despacho del quinto piso del Departamento de Ciencias de la Salud, le pedí que comentara el artículo de Mason y Lavery sobre la sensibilidad animal. “Los autores”, comentó, “eliminan las supuestas medidas de sensibilidad que sirven como ‘pista falsa’ precisamente porque están presentes en un grupo de organismos que han determinado a priori que no son sensibles. El suyo es un argumento circular que no se basa en pruebas, sino simplemente en un prejuicio, a saber, la falta de un sistema nervioso”.

Nic es un neurocientífico que sostiene que todas las atribuciones de cognición (es decir, acciones mentales), incluida la sensibilidad, siempre se infieren a partir de conductas corporales, incluido el autoinforme verbal en los seres humanos. Dice: “Si los estados percibidos en los seres humanos y otros animales siempre se infieren, ¿por qué no se da el mismo salto desde la conducta observable a la sensibilidad inferida a otros organismos, incluidas las plantas?”

Quiero saber cómo diferencia él entre los reflejos simples y el comportamiento consciente. “Los comportamientos son fundamentalmente cognitivos”, dice, “porque están dirigidos a un objetivo, son anticipatorios, flexibles y adaptativos. Estas cualidades son diferentes a los reflejos simples, que son comparativamente rígidos, típicamente innatos y no requieren ninguna acción mental que los acompañe”.

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Me pregunto, ¿un ser necesita un sustrato neuronal para ser sensible? “En absoluto. Se dice que una función es independiente del sustrato cuando se puede lograr sin la contingencia de un material o medio físico particular. La computación, por ejemplo, se puede implementar de muchas maneras tanto por máquinas como por organismos vivos. Es muy posible que los estados percibidos se puedan lograr de múltiples maneras y por muchos sustratos biológicos diferentes”.

Después de una mañana muy estimulante, Nic me llevó a visitar su laboratorio, donde me presentó a su esposa, Nirosha Murugan, que también es profesora en la WLU. Estos dos jóvenes científicos están haciendo una investigación increíble sobre el cáncer y los tejidos corpóreos y bioingenieros para modelar enfermedades neuronales. No me sorprendería que finalmente recibieran el Nobel.

Nic realizó estudios de posgrado en la Universidad Tufts de Boston. Uno de sus mentores fue Michael Levin, profesor distinguido de biología y director del Centro de Descubrimiento Allen. Levin lleva a cabo investigaciones en la intersección de la biología del desarrollo, la informática y la ciencia del comportamiento. En mi opinión, es uno de los científicos más brillantes que existen en la actualidad. Hace unos años, al final de una larga conversación con él, le pregunté qué significa para él ser humano. Su respuesta todavía resuena en mis oídos: “Ser humano es tener preocupación moral y compasión por todos los seres”.