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Verificado por Psychology Today

Elliot D. Cohen Ph.D.
Elliot D. Cohen Ph.D.
Sexo

¿Estás haciendo el amor o solo teniendo sexo?

Descubre lo que es realmente hacer el amor y cómo puedes hacerlo.

A menudo se dice que “hacer el amor” es sólo un eufemismo para “tener sexo”. Para estar seguros, estos términos se usan con frecuencia indistintamente. Desafortunadamente, este uso común (o mal uso) puede enmascarar la importante distinción entre estas dos actividades. En efecto, muchas personas que tienen "buen sexo" lo confunden con amor solo para descubrir que su aparente amante no era la persona con la que querían pasar su vida.

Esto no es para proclamar la superioridad moral, o prudencial, al hacer el amor. De hecho, algunos preferirían tener relaciones sexuales. "El sexo alivia la tensión", dijo Woody Allen, "El amor la causa”. Aún así, es importante que uno obtenga lo que uno busca.

Por supuesto, hacer el amor (a diferencia de estar enamorado) necesariamente implica tener relaciones sexuales. Pero tener relaciones sexuales, incluso buen sexo, no es necesariamente hacer el amor, así como una buena cerveza fresca no es una copa de vino. Verdaderamente, algunos pueden preferir el sabor de uno a otro, y una cerveza puede ser la bebida de elección en una ocasión determinada (por ejemplo, en un partido de los Knicks); pero de hecho sería desafortunado si uno pidió un vaso de merlot en un ambiente íntimo y le trajeron una cerveza.

Entonces, ¿estás haciendo el amor o simplemente teniendo sexo? ¿Estás recibiendo lo que realmente quieres? Y si no, ¿cómo puedes conseguirlo?

La primera de estas tres preguntas puede ser respondida sólo si uno sabe la diferencia entre tener sexo versus hacer el amor. Pero esto, a su vez, requiere fijar los significados de cada uno.

Según el filósofo Alan Goldman, el deseo sexual es el deseo de contacto con el cuerpo de otra persona y por el placer que tal contacto produce; la actividad sexual es la actividad que tiende a cumplir tal deseo del agente.

Goldman afirma que la actividad sexual no es necesariamente un medio para ningún otro fin. Por ejemplo, la procreación no es el propósito esencial de tener relaciones sexuales; por lo que no estás haciendo nada malo (es decir, mal uso de tu cuerpo) si estás teniendo relaciones sexuales sin tratar de quedar embarazada. De hecho, según Goldman, no hay un propósito esencial para el sexo más allá de cumplir tu deseo de contacto con el cuerpo de otra persona.

Creo que podemos tomar la cuenta de Goldman de la actividad sexual como una definición de trabajo para desarrollar y contrastar la idea de hacer el amor. En la medida en que el sexo es un deseo de contacto físico con el cuerpo de otra persona, es una actividad mecánica. Frotar, tocar, acariciar, besar, chupar, morder y, por supuesto, tener relaciones sexuales, como cumplimiento de un deseo de contacto físico, son todas actividades sexuales en este sentido. Aquí, una palabra clave es "mecánica" porque estas actividades son esencialmente formas de estimular o despertar mecánicamente. Por sí mismos, son autosuficientes. Buscan la autogratificación, la realización de un deseo puramente interesado en sí mismo.

Como afirmó el filósofo Immanuel Kant, "El amor sexual hace de la persona amada un objeto de apetito; tan pronto como ese apetito se ha calmado, la persona es desechada a un lado como uno arroja un limón que ha sido exprimido”. Aquí la idea de que el "amor sexual" es autoconsciente está claramente articulada por Kant. Sin embargo, para Kant, es en la transformación de la autorrelación a la otra-relación de la actividad sexual que las parejas sexuales comienzan a verse como personas en lugar de como meros objetos o cosas. Así, dice, “bajo una condición, que como una persona es adquirida por la otra como una cosa, esa misma persona también igualmente adquiere a la otra recíprocamente, y así recupera y restablece la personalidad racional”.

Para Kant, tal actividad sexual recíproca es posible solo en el contexto del matrimonio monógamo, donde cada pareja sexual le da al otro un derecho contractual sobre el cuerpo del otro. En este caso, los deseos mutuos de contacto físico con los cuerpos de los demás son gratificados por cada pareja sexual. Pero si bien este acuerdo sexual mutuo (ya sea dentro o fuera del contexto del matrimonio) puede ser un precursor de hacer el amor, este último requiere más que el consentimiento mutuo para permitirse que el otro satisfaga un deseo sexual. Esto se debe a que tal mutualidad sigue siendo mecánica y se centra en el propio estado de excitación de uno como distinto del otro y, por lo tanto, no logra capturar el carácter íntimo de hacer el amor. Así que la idea de Kant de "amor sexual", incluso en su sentido mutuo, no es realmente la de hacer el amor.

Entonces, ¿qué otra cosa además de la mutualidad está involucrada en hacer el amor?

A diferencia del sexo puro, hacer el amor disuelve el abismo entre “tú” y “yo”. La solución, sin embargo, no es un "nosotros" porque el "nosotros" todavía se puede dividir. En cambio, en el amor existe la conciencia mutua de unidad ilimitada sin partición. "El amor", dice el psicólogo Eric Fromm, está "en la experiencia de solidaridad con nuestros semejantes”. Según Aristóteles está “compuesto por una sola alma que habita dos cuerpos". Al hacer el amor, tus partes son mías, y las mías tuyas. Mis excitaciones también son tuyas, y al revés. Mi pasado, presente y futuro; mis esperanzas, sueños y expectativas; y los tuyos, se unen como una, no dos personas. Hay resignación de la separación a la inclusión del otro. Es una resonancia extática que desafía cualquier brecha en la Unidad.

Se necesitan dos para bailar tango, y también (al menos) dos para hacer el amor. Hacer el amor sin reciprocidad es hacer el amor sin éxito. Las llamas de hacer el amor se apresuran a morir cuando uno se da en cuerpo y alma, solo para ser rechazado. Donde el otro solo busca un cuerpo, queriendo solo sexo, hacer el amor se desperdicia incluso si no es (al menos al principio) evidente para quien intenta hacer el amor. Es una falsedad si se basa en la pretensión porque hay dualidad, no unidad, y hay manipulación y objetivación y no auténtico respeto mutuo.

Como el filósofo Martin Buber lo expresaría, la intimidad de hacer el amor está en el nivel de “yo-tú” a diferencia de “yo-eso”. Por lo tanto, dejas de ser un objeto o cosa y en su lugar te conviertes en "Tú”. Estoy atado a ti como tú a mi. Por supuesto, como Buber nos recuerda, la unidad del "yo-tú" no es permanente y en algún momento debo comenzar a verlos como un "ello". Por ejemplo, al tocar el cuerpo del otro, cada uno hace lo que sabe que el otro siente más eróticamente. Aquí hay una especie de análisis delicado y momentáneo y focalización deliberada de una parte del cuerpo. Pero instantáneamente cada uno se convierte en Tú de nuevo mezclando no solo el cuerpo, sino el alma. Al hacer el amor, existe así una reciprocidad prácticamente perfecta entre Yo-eso y Yo-Tú.

También hay un poderoso simbolismo en hacer el amor como se muestra. Los juegos previos se construyen gradualmente al clímax como en el desarrollo de una vida de dos viviendo como uno. Como tal, hacer el amor es inspirador, porque significa y encarna a dos viviendo mutuamente como uno.

Erich Fromm sostiene que hay separación, así como la unidad en el amor: “En el acto de amar, yo soy uno con el todo, sin embargo, soy un ser humano mortal separado, único, limitado”. Aquí, Fromm tiene cuidado de enfatizar que el amor (en todas sus manifestaciones y no solo en el amor romántico) no es esclavitud y sujeción a otro ser humano o negación de la propia autonomía. Sin embargo, la mutualidad de hacer el amor como se representa aquí se evade de dominar, porque el objetivo no es controlar al otro, sino perderse en el otro como el otro en uno mismo.

Esto tiene implicaciones para los aspectos cognitivos, perceptivos y simbólicos de hacer el amor. Cuando uno simplemente tiene relaciones sexuales, uno percibe al otro como un objeto de placer, como describe Kant. En la mera actividad sexual uno puede tratar de dominar, controlar, e incluso humillar con el fin de provocar el placer sexual. De hecho, hay tantas maneras de conocer y tratar a tu pareja sexual, ya que hay maneras en que el animal humano puede satisfacer un deseo sexual. Pero, hacer el amor es unificador, mientras que estas cogniciones son relacionales y asumen seres lógicamente distintos. Por ejemplo, el sexo masoquista: pensar en uno mismo como bajo y servil se relega a algo menos que y, por lo tanto, distinto de su pareja sexual.

Por el contrario, el lenguaje de hacer el amor implica pensamientos (y percepciones) que se unen en lugar de separar, dividir o alienar. "Dos corazones latiendo como uno" expresa una metáfora unificadora, aunque no es muy sensual; mientras que "quiero tocarte por todas partes" puede ser muy erótico pero aún objetivador. "Quiero perderme dentro de ti" puede ser erótico y unificador. Los pensamientos unificadores pueden ser profundamente personales y pueden reproducir en el ojo de la mente momentos de intimidad y solidaridad. Pueden reflejar ternura; una mirada adoradora (o adorable); o el instante en que supiste que querías que estuvieran juntos por una eternidad. Pueden ser inefables y tácitas; simplemente expresadas; o establecidas en un verso poético. "Una mitad de mí es tuya", habla Portia de Shakespeare (en su Mercader de Venecia), "y la otra mitad, la mía, yo diría que, también te pertenece a ti. Si es mía, entonces es tuya, y entonces yo soy toda tuya”. En sus diversas formas matizadas, desde Shakespeare hasta la persona promedio, el lenguaje de hacer el amor simboliza e invita a la fusión de dos en uno. Por el contrario, compara la naturaleza desunificadora y objetivadora del lenguaje de cuatro letras de solo tener relaciones sexuales.

Adaptando una metáfora extraída del filósofo neoplatónico Plotino, la unidad experimentada en el amor puede compararse con un sistema axiomático. Cada axioma es esencial para el sistema y no se puede entender aparte de él; pero el sistema en sí está por encima y es distinto de cualquiera de sus axiomas. Del mismo modo, la unidad de hacer el amor no es posible sin los dos amantes, pero está por encima y es distinta de ellos. Entonces, en este sentido, todavía hay distinción en la unidad. Pero es la Unicidad de hacer el amor la que no admite división.

En consecuencia, es esencialmente este aspecto unificador de la actividad de hacer el amor lo que la distingue en gran medida del mero sexo. Y aquí hay un "cómo" central de hacer el amor que se desprende de él: entregarse al otro; fusionarse sensualmente; y confiar en que el otro corresponde. Porque, al igual que las experiencias religiosas, hacer el amor tiene un elemento de fe. Si intentas tener relaciones sexuales sin tanta fe, entonces solo tendrás relaciones sexuales.

Trascender el deseo de sí mismo-interesado por la satisfacción sexual para que el yo de tu pareja sexual se convierta en el tuyo, y al revés, haciendo que el objetivo del otro con respecto al sexo sea discutible.

Entonces, ¿tienes que estar enamorado para hacer el amor? Para acercarse a una respuesta a esta pregunta se podría considerar lo que he dicho en mi blog sobre ¿Qué tan bueno eres en hacer el amor? En cualquier caso, mi juicio considerado es que puede ayudar a estar enamorado. Pero esto no significa que uno deba estar enamorado. Porque sospecho que muchas personas hacen el amor mucho antes (si alguna vez) están realmente enamoradas.

Dado su poderoso simbolismo, construir una relación sexual amorosa, como se describe aquí, incluso puede allanar el camino a una relación más amorosa más allá del dormitorio. Pruébalo. El sabor del vino puede ser lo que anhelas. Pero a veces uno también puede querer algo frío. Así que no significa que no puedas, cuando el estado de ánimo es correcto, solo tener relaciones sexuales.

Imagen de Facebook: Flystock / Shutterstock

A version of this article originally appeared in English.

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