¿El significado de la vida es una ilusión?

A veces nos preguntamos cuál es el significado de la vida, porque experimentamos nuestras rutinas diarias como inútiles y repetitivas. Si nos sentimos apáticos y desganados, la vida a menudo nos parece desprovista de propósito. Incluso podemos pensar, en esos momentos, que todos los que no experimentan la vida como completamente sin propósito están trabajando bajo una ilusión. Cuando, por el contrario, nos sentimos motivados y comprometidos, cuando tenemos proyectos que nos interesan, la cuestión del sentido de la vida no parece urgente. Podemos considerarlo, por supuesto, pero de alguna manera, no pica nuestro interés. Es como si simplemente no se aplicara a nosotros.

Esto puede parecer sugerir que la vida tiene sentido cuando es buena, cuando la persona que la vive prospera.

No hay duda de que hay algo en esta línea de argumentación. Una vida individual puede parecer más o menos significativa dependiendo de cómo se viva.

Pero incluso las vidas más significativas llegan a su fin, y las personas que viven esas vidas mueren y son olvidadas. Supongamos que hubiera una persona en la década de los 80 que, según todos los informes, vivió una vida lo más significativa posible. Quizás fue una gran narradora, psicóloga intuitiva y muy respetada en su comunidad. Ella era la persona a la que todos acudían cuando estaban pasando por una mala racha. Cuando murió, su muerte fue experimentada como una pérdida para todos los que la rodeaban. Docenas lamentaron su fallecimiento. Pero sea como sea, ahora nadie tiene idea de quién era ella. Ya no importa, ni un poco, cómo vivió o murió. Nadie volverá a pronunciar su nombre. Su vida parecía significativa en ese momento, pero ¿realmente lo era?

Bow and arrow among the stars.

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Podemos llevar esta línea de pensamiento un paso más allá y considerar el hecho de que civilizaciones enteras han desaparecido, y nadie sabe mucho o nada sobre ellas ahora. Un día, nuestra civilización también desaparecerá, y también lo hará nuestro planeta junto con todas las criaturas vivientes y, con toda probabilidad, nadie en todo el universo, si es que hay alguien más, sabrá que alguna vez estuvimos aquí. Nos gusta decirnos a nosotros mismos que creamos obras de arte inmortales o que algún logro humano u otro "vivirá para siempre", pero la verdad es que nada lo hará, al menos en una cosmovisión secular.

Este es el tipo de preocupación que presionaron los filósofos existencialistas. Jean-Paul Sartre, por ejemplo, dice que en el momento en que nos damos cuenta de que no somos inmortales, vemos el significado de la vida como una ilusión.

Este problema, lo que podríamos llamar el gran problema del sentido de la vida, que nos surge a todos sin importar cómo vivamos nuestra vida individual, es recalcitrante. Si sentimos que la vida no tiene sentido porque carecemos de motivación para emprender algo nuevo o si no nos alegramos de vivir o de nuestras conexiones humanas, existen remedios. Normalmente podemos encontrar algo que nos interese y salir del valle de la apatía. Pero, ¿cuál es el remedio para la mortalidad humana?

Otra forma de expresarlo sería decir que hay una discrepancia entre dos perspectivas de la vida: la actual y la mirada, por así decirlo, desde la eternidad. Muchas cosas parecen importar ahora: quién ganará las elecciones, si tu empresa tendrá éxito, con quién se casará tu hijo. Pero ninguna de estas cosas importará en mil años, lo que nos hace preguntarnos si alguna vez realmente importaron o simplemente lo parecía en ese momento. Albert Camus fue más allá y argumentó que el choque entre nuestra necesidad de sentido, que no desaparece por estar insatisfecha, y el silencio absoluto del universo hace que la condición humana sea absurda.

Un cínico puede decir en respuesta que todo esto es para mejor, considerando lo terribles que somos. No solo todo lo bueno sino todo lo malo que hacemos llegará a su fin. En cierto sentido, ahora no importa cuántas personas asesinó Genghis Khan. Todos ellos habrían muerto de todos modos, hace muchos años.

Incluso se puede encontrar una cura para nuestras neurosis, individuales y colectivas, en la perspectiva de la eternidad. Si nada realmente importa a largo plazo, quizás podamos aceptar lo que sucede en cualquier momento con más ecuanimidad. No son solo nuestros logros los que morirán con nosotros, sino el peor de nuestros fracasos.

Creo que hay algo en los dos últimos puntos, pero quiero sugerir algo más. Hay una forma diferente de ver el tema del sentido de la vida. Para verlo, debemos considerar el estado de cosas predeterminado en el universo. Y el valor predeterminado, creo, es un universo sin vida y sin conciencia. Tal universo carece no simplemente de significado, sino de la posibilidad de significado. Y, sin embargo, ese es el probable estado de las cosas. Es notable que haya existido algo parecido a la vida consciente en un universo gobernado por leyes físicas. Puede ser tan extraordinariamente improbable, de hecho, que a pesar de que hay billones de otros planetas, el nuestro puede ser el único que alguna vez albergue vida consciente.

Cuando uno mira el asunto de esta manera, creo que la Gran Pregunta pierde su fuerza. Vamos a morir, de hecho, y todas nuestras esperanzas, sueños y logros serán olvidados. Pero incluso entonces, será cierto que de manera improbable y notable, vivimos y fuimos conscientes en un universo de materia, gobernado por leyes físicas.

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Esto no quiere decir que la cuestión del significado de la vida obtenga una respuesta en particular si miramos el tema como insto. Depende de nosotros tratar de hacer que nuestra vida sea individualmente significativa o no. Mi punto es simplemente que el hecho de la mortalidad, de la naturaleza efímera de las actividades humanas, es bastante menos preocupante si tomamos un punto de partida diferente: si consideramos el hecho de que el estado de cosas probable en el universo es que no es posible encontrar significado ni valoración, porque no hay vida ni vida consciente. Ese parece ser como están las cosas en todo el universo excepto aquí.

Entonces, no es que la vida humana en su conjunto tenga sentido. Los existencialistas tenían razón en que no. Más bien, la vida consciente es, si lo piensas seriamente, un milagro, no en el sentido de que viola las leyes de la naturaleza, sino en el sentido de que de alguna manera surgió de la materia inorgánica, contra todo pronóstico. Y cada uno de nosotros, sin importar cuán larga o corta sea nuestra vida, cuando y dondequiera que hayamos vivido, encarna ese milagro.