Relaciones
Cuando el amor no es lo suficientemente bueno
Las dificultades de las parejas de perfeccionistas en sus relaciones.
14 de mayo de 2024 Revisado por Jessica Schrader
Los puntos clave
- Los perfeccionistas necesitan la prueba definitiva de ser perfectos.
- Sus parejas se esfuerzan por demostrar cuánto los aman.
- Los perfeccionistas creen que necesitan ser especiales para ser amados.
Los perfeccionistas exigen la prueba perfecta de su perfección. Y sus parejas se estancan sin poder dejar de preguntarse por qué ninguna validación parece servir.
En un mundo teñido por un pensamiento en blanco y negro, dividido por ganadores y perdedores, dignos de amor y no amados, donde lo suficientemente bueno es un falso premio de consolación, los vencedores son los mejores y los más brillantes. Entonces, para sentirse seguros, muchos perfeccionistas creen que necesitan ser especiales para ser importantes, y no entienden la distinción entre ambos. Para ilustrar un ejemplo: Juan está saliendo con Ana, quien intenta asegurarle su devoción por él. Con frecuencia le dice que es guapo, inteligente y amable. A su vez, Juan, muy consciente de todos los individuos que lo eclipsan en esas categorías (formando una imagen amalgamada e internalizada del hombre perfecto), le cuenta a Ana todas las razones por las que él no es ninguna de esas cosas, citando a los individuos que acaba de notar. Ana responde que si bien hay personas más guapas, más inteligentes y más amables que él, ella es sincera en sus comentarios. Juan, sintiéndose más inseguro, le dice que no puede ser sincera, lo que implica efectivamente que está mintiendo o está mal informada.
Este es un mundo donde Ana no puede ganar. Si ella miente y le dice que él es perfecto, él fácilmente podrá refutarla; si ella dice la verdad, él no podrá creer que ella no lo dejaría por alguien mejor. Para Juan, sólo las personas especiales son importantes, por lo que no puede entender cómo Ana puede amarlo y considerarlo importante cuando él no es especial. Al final, Ana se siente abatida. Como un niño que exige máxima seguridad, Juan provoca en Ana, que se parece a la madre de un niño inconsolable, un sentimiento de impotencia. Su aparente exigencia es demasiado grande para ella, casi de otro mundo.
En el pensamiento psicoanalítico, la transferencia es el mecanismo por el cual las expectativas y sentimientos de una relación significativa en el pasado (generalmente con un cuidador) se extravían y se redescubren en una persona nueva pero de algún modo similar. A su vez, la contratransferencia son simplemente las reacciones emocionales y cognitivas del interlocutor ante las manifestaciones de la transferencia o las proyecciones de otra persona. Mientras que en la transferencia los sentimientos del pasado se trasladan al presente, al proyectar, el individuo cambia un aspecto del presente a otro, específicamente su yo repudiado al otro. En el ejemplo anterior, Juan puede estar proyectando sus propias creencias sobre sí mismo en Ana, sin poder comprender ni creer que ella podría tener una perspectiva completamente diferente de él, aunque parezca que no puede demostrarlo. También puede estar transfiriendo sus sentimientos de decepción y miedo de un padre que no pudo, o ni siquiera quiso, consolarlo cuando era niño. Y Ana puede sentir exactamente lo mismo que ese padre.
Entonces, Ana se pregunta qué hacer.
En primer lugar, Ana podría abordar la cantidad de presión que se está ejerciendo para demostrar lo indemostrable. Al darse cuenta de que Juan quiere una certeza casi mística, puede comenzar a considerar por qué cree que es su deber proporcionársela. Quizás se pregunte: ¿Alguien puede darle lo que necesita? Las parejas de los perfeccionistas tienden a ser perfeccionistas también, por lo que personalizan sus fracasos. En lugar de reconocer la incapacidad de Juan para tolerar la incertidumbre, Ana se culpa a sí misma por ser mala dando argumentos. No es Juan quien sigue moviendo el poste de la portería; es Ana quien no puede adaptarse.
Con respecto al tratamiento, a veces, nuestros pacientes mantendrán creencias cínicas (e irracionales) y colocarán la carga de la prueba en el psicólogo, esperando que creen un caso hermético contra sus puntos de vista, sin reconocer cómo su compromiso con el pensamiento irracional impide una refutación exitosa. Básicamente, los pacientes tienden a mejorar cuando se sienten listos para hacerlo y no mejoran cuando aún no están listos. Aunque con frecuencia le di mucho crédito a mi propio psicólogo durante el tratamiento, mirando hacia atrás, me doy cuenta de que deseaba profundamente cambiar. Y sobre todo por lo pobre que era mi vida. Nuestros pacientes, a veces, quieren que nos sintamos tan impotentes como ellos, asegurándose de que nada de lo que digamos importe, necesitando culparnos y al mismo tiempo esperando que los solucionemos de una manera circunscrita pero opaca.
Juan quiere que Ana lo haga sentir especial, que silencie unilateralmente a su crítico interior. Pero todo lo que Ana puede hacer es intentar hacerlo sentir importante. Y es responsabilidad de Juan aceptar eso como suficientemente bueno. Ana no puede ser más eficaz. Cuando nuestras parejas se enfrentan a la incertidumbre, tenemos que reconocer que no podemos proporcionarles pruebas concretas. En su baile con Juan, no hay argumento ganador. Juan tendría que examinar sus creencias acerca de ser amado y su anhelo de sentirse completamente seguro en un ámbito con mucha incertidumbre inevitable. ¿Cuándo el amor es alguna vez completamente seguro? ¿Y cómo podría ser Juan el único caso atípico que se ha sumergido en una experiencia en la que tiene ambas cosas?
Nuestras limitaciones, como un espejo roto, nos reflejan la realidad de que no somos especiales, pero de alguna manera lo hemos confundido con no ser importantes. Sólo lo mejor le importará a la multitud, pero tú siempre importarás a quienes te aman. Sin embargo, todo significa poco si no puedes aceptarlo. El poeta Rumi escribió: “Tu tarea no es buscar el amor, sino simplemente buscar y encontrar todas las barreras dentro de ti que has construido contra él”.
A version of this article originally appeared in English.