Por qué ser consciente se siente como algo para alguien

¿Podemos ver la verdadera naturaleza de la consciencia desde afuera?

¿Podemos entender la consciencia describiendo las diversas posiciones metafísicas: dualismo, materialismo, teoría de la identidad, funcionalismo, eliminativismo, etc.? La preocupación por cuestiones metafísicas tiende a degenerar en discusiones altamente técnicas y abstractas que pueden perder contacto con la naturaleza de la experiencia. (Gallagher y Zahavi , 2020)

El algo para alguien de todas y cada una de las experiencias

Fuente: Greg Rakozy/Unsplash

¿Qué es la consciencia?

"La sensación de que estás experimentando algo, eso, en pocas palabras, es consciencia". (Personal de Psychology Today sobre la consciencia)

La consciencia tiene una existencia intrínseca: la naturaleza de cada experiencia es privada. (Primer Axioma de la Teoría Integrada de la Información de Tononi & Koch). A pesar de este hecho, la ciencia de la consciencia todavía está dominada por una perspectiva en tercera persona. Necesitamos esta valiosa perspectiva, pero necesitamos complementarla con una perspectiva en primera persona. También necesitamos suspender por un momento nuestras suposiciones metafísicas y comenzar con la experiencia. Podemos intentar ir "de vuelta a las 'cosas mismas'" (Husserl, 2001, pág. 168).

Esta fue la posición adoptada por los fenomenólogos a principios del siglo XX. Este enfoque fue categorizado como "filosofía continental", por lo que "continental" significa el continente europeo. La psicología surgió de la filosofía a finales del siglo XIX.

Pero mientras que la psicología, bajo el dominio de la perspectiva conductista, se alejó de la experiencia inconmensurable y se centró solo en el estímulo y el comportamiento, la tradición filosófica de la fenomenología se sumergió profundamente en la experiencia. Creó una metodología para describir la estructura de la experiencia. (Merleau Ponty, Sartre, Heidegger)

Más allá de las divisiones entre disciplinas

Una de las ideas de los fenomenólogos es que todas las acciones conscientes, ya sea la percepción, la memoria o la imaginación, tienen una estructura intencional: nuestras mentes están en el mundo. La experiencia siempre está dirigida a algún objeto. La intencionalidad se refleja en la estructura misma de la consciencia. La consciencia se trata o es de algo. La experiencia nunca es un proceso aislado. Siempre hay una referencia al mundo involucrado. En 1974, Thomas Nagel hizo la famosa pregunta: "¿cómo es ser consciente?" (Nagel, 1974). Las características fenoménicas de la consciencia nunca están divorciadas de sus características intencionales.

La consciencia se siente como algo porque está encarnada. La encarnación es otro aspecto importante de un análisis fenomenológico detallado. De esta encarnación podemos ver emerger un yo mínimo.

Pero la consciencia también tiene un aspecto temporal importante: el momento presente de la consciencia, o la corriente de la consciencia, contiene un elemento del pasado y un elemento del futuro.

Todo análisis fenomenológico de la experiencia requiere una descripción detallada de los aspectos intencionales, encarnados, temporales y fenoménicos de la experiencia. La consciencia siempre se siente como algo para alguien.

Fusionando los aspectos experienciales en el yo

Las perspectivas neurocientíficas recientes resuenan y enriquecen este análisis fenomenológico. Por ejemplo, Antonio Damasio "el yo viene a la mente" proposal es un maravilloso ejemplo de la posibilidad de fusión. (Damasio, 2018, 2021)

También la propuesta del "conjunto de ser" Joseph LeDoux, aclarada recientemente en Los cuatro reinos de la existencia, una nueva teoría de ser humano, ejemplifica la riqueza de la interdisciplinariedad (LeDoux, 2019, 2023).

Pero fusionar ideas entre divisiones presenta otro desafío importante:

"La consciencia, entonces, es difícil de 'acertar', no solo porque la ciencia es difícil y nuestra comprensión del cerebro humano es incompleta, sino porque, a medida que la estudiamos, miramos hacia adentro y nuestra vista se filtra a través del prisma del sesgo de nuestra cognición humana. La consciencia es difícil por razones psicológicas" declara Iris Berent en The Harder Problem of Consciousness: Us (Berent, 2023).

La consciencia nació de una larga interacción entre vivir y sentir. Pasaron casi cuatro mil millones de años de resolución natural de problemas desde que la percepción evolucionó hacia la capacidad de saber que tenemos. La consciencia es difícil por razones psicológicas: La forma en que nuestra mente pensante está moldeada por suposiciones metafísicas culturales puede bloquear nuestra visión. Es por eso que la consciencia necesita las dos perspectivas, desde afuera y desde adentro.

Para entender la consciencia debemos aprender a mirar desde múltiples perspectivas.

"El yo es algo que es un aspecto estructural intrínseco de todas y cada una de las experiencias", escribe Dan Zahavi, director del Centro de Investigación de la Subjetividad en Copenhague (Gallagher & Zahavi , 2021, pág. 238). El yo no es algo que existe por sí mismo, separado de la corriente de la consciencia. El yo no es una construcción social que evoluciona a través del tiempo (Zahavi, 2020). El yo no es algo "condición previa trascendental inefable" (Gallagher y Zahavi , 2021, pág. 238).

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El yo emerge como la "subjetividad fundamental y primera presencia personal" de la relación entre nuestro cuerpo y el mundo (Gallagher y Zahavi, pág. 238). El yo se origina a partir de una conversación biológica basada en las fuerzas fundamentales de la naturaleza. Se expande a través de las redes eléctricas y sinápticas del sistema nervioso. Existe en múltiples niveles de representaciones internas o cogniciones. Nuestro yo surge de la vida.

Por qué es importante

La consciencia nos importa; es valiosa para nosotros; la consciencia es nuestra fuente de significado. No podemos simplemente reducir un proceso que ha estado evolucionando durante cuatro mil millones de años a un concepto. La consciencia necesita un enfoque no dogmático. La consciencia se manifiesta como innumerables sentimientos de muchas cosas para nosotros.

Imagina qué posibilidades transformacionales de evolución aún se esconden en su dinámica relacional. ¿Quizás deberíamos estudiar y comprender profundamente la evolución natural de la consciencia antes de permitir que una forma artificial de inteligencia, desconectada de la vida, colonice nuestras vidas? Por lo tanto, explorar la estructura de la experiencia desde adentro y describirla desde una perspectiva equilibrada y clara es una tarea importante para una psicología del futuro.

La consciencia se siente como algo porque significa algo. Porque significa algo que importa para nuestras vidas encarnadas, para alguien. Porque se siente significativo para nuestro "experiencia para mí" (Zahavi, 2020).

Tal es el alto valor de la consciencia en este mundo ultracomplejo y en rápida evolución amenazado por desafíos sin precedentes: ¿Cómo podemos coexistir pacíficamente con más de 8 mil millones de personas? La consciencia jugará el papel principal en la dirección que tomemos.

La ciencia de la consciencia debe equilibrarse con una perspectiva en primera persona. Por eso necesitamos una nueva generación de científicos que también entrenen sus habilidades introspectivas. Solo un equilibrio entre las dos perspectivas puede hacer justicia al rico fenómeno de la consciencia. El futuro de toda vida depende de la evolución de nuestra consciencia.