Skip to main content

Verificado por Psychology Today

Cognición

Por qué nuestros cerebros están hechos para buscar significado

Comprendiendo nuestra necesidad de un futuro y la búsqueda de significado.

Los puntos clave

  • Ningún otro animal se preocupa por el significado. Entonces, ¿por qué los humanos sí?
  • La búsqueda de significado se deriva de nuestra capacidad para planificar las necesidades a largo plazo.
  • Los valores generales, (morales, religiosos e ideológicos), nos dan razones para planificar el futuro.
AI generated/Shutterstock
Fuente: AI generated/Shutterstock

Los humanos son los animales que buscan significado. Tenemos un deseo insaciable de comprender cómo está conectado el mundo. Todas las culturas tienen mitos e historias sobre cómo se creó el universo y quién tiene poder sobre los fenómenos naturales. En nuestro mundo moderno, también tenemos teorías científicas sobre los factores que gobiernan diferentes tipos de procesos. Todos los humanos, en algún momento, reflexionan sobre el significado de la vida.

Los psicólogos hablan de la voluntad de poder y la voluntad de placer. Pero la voluntad de significado es al menos igual de fuerte. En su libro, El hombre en búsqueda de sentido, el médico y autor Viktor Frankl escribe:" La búsqueda del significado del hombre es la motivación principal en su vida y no una 'racionalización secundaria' de los impulsos instintivos. El significado es único y específico en el sentido de que solo él debe y puede cumplirlo, solo entonces logra un significado que satisfaga su propia voluntad de significado."

Desde un punto de vista cognitivo, una pregunta importante se convierte en por qué los humanos no podemos evitar esforzarnos por encontrar significado en prácticamente todo lo que hacemos. Para responder a esto, uno debe entender por qué el cerebro humano está diseñado para buscar conexiones en todas partes, incluso en los eventos más aleatorios.

Ningún otro animal se preocupa por el significado. Entonces, ¿por qué los humanos sí? Si quieres seguir a Darwin y ver a los humanos como seres biológicos y un producto de la evolución, entonces nuestra necesidad de significado probablemente haya aumentado nuestras posibilidades de supervivencia. Una pregunta clave entonces se convierte en qué han ganado los humanos evolutivamente de su búsqueda de significado.

Reducir una de las cualidades más profundas de la humanidad a contar los premios en la lotería evolutiva puede parecer seco. Las preguntas de significado parecen estar fuera del dominio de la biología. En el debate moderno, existe un conflicto entre, por un lado, los "biólogos" que argumentan que las causas del comportamiento humano se encuentran en el sustrato biológico y, por otro lado, los "humanistas" que argumentan que la cultura y la búsqueda de significado dentro de la cultura son las causas primarias de la acción humana. En mi opinión, las dos posiciones no son incompatibles sino complementarias. Nuestras condiciones biológicas no causan lo que encontramos significativo, pero influyen en cómo buscamos significado.

Es extraño que la gente tema que si crees que la biología tiene algo que decir sobre lo que significa ser humano, entonces la vida no tendrá sentido. Por lo tanto, si podemos describir las fuerzas evolutivas que han estado actuando durante la creación humana y que nos han hecho únicos como seres pensantes, podemos comprender mejor nuestra existencia. Como dice Chéjov, "El hombre mejorará cuando le muestres cómo es".

En su libro, Frankl da un relato conmovedor de la búsqueda de significado entre aquellos en los campos de concentración de la Segunda Guerra Mundial. Las extremas penurias sufridas por los prisioneros llevaron a muchos a perder la esperanza y el propósito en la vida, a dejar de ver significado en su existencia. Se volvieron apáticos y, a menudo, sucumbieron al tifus y otras enfermedades. Frankl señala que aquellos que podían seguir viendo un significado a la existencia, aunque nunca fuera tan banal, eran los que tenían más probabilidades de sobrevivir en los campamentos.

Nuestra posición única como criaturas que buscan significado se deriva del hecho de que somos el único animal que puede planificar para el futuro lejano y no solo para nuestras necesidades presentes. Para esto, necesitamos algún objetivo a largo plazo que nos motive a pensar en las consecuencias futuras y no solo a vivir el momento. Como especie, ahora hemos llegado al punto en que nuestra existencia está fundamentalmente determinada por estas ideas: estamos obsesionados con los pensamientos sobre el futuro.

Frankl escribe: "Es una peculiaridad del hombre que solo puede vivir mirando hacia el futuro: sub specie aeternitatis. Y esta es su salvación en los momentos más difíciles de su existencia, aunque a veces tiene que forzar su mente a la tarea".

Cuando los animales y los humanos planifican sus necesidades diarias, los objetivos son próximos y su valor es más o menos obvio. Pero cuando tenemos que planificar horizontes más largos, el objetivo está distante, puede que ni siquiera exista o sea de un tipo desconocido, y su valor es mucho más incierto. En tales situaciones, necesitamos valores más generales-morales, religiosos, ideológicos para dar sentido a la empresa de planificación.

En otras palabras, la necesidad de significado proviene de la capacidad única humana de previsión. El sentido de la vida se convierte en el objetivo final. Nuestras preguntas existenciales son consecuencia de los impulsos más generales de encontrar causas en los acontecimientos cotidianos y de encontrar patrones en el mundo.

A version of this article originally appeared in English.

publicidad
Acerca de
Peter Gärdenfors Ph.D.

El Dr. Peter Gärdenfors, es profesor de ciencia cognitiva en la Universidad de Lund, en Suecia.

Más de Peter Gärdenfors Ph.D.
Más de Psychology Today
Más de Peter Gärdenfors Ph.D.
Más de Psychology Today