¿La I.A. será consciente alguna vez?

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Cuando era joven, trabajé en el laboratorio de Stephen Kuffler, el neurofisiólogo preeminente y fundador del departamento de Neurobiología de Harvard, observando a los científicos sondear las neuronas de las orugas. Kuffler es el brillante autor de From Neurons to Brain, el libro de texto que usé más tarde como estudiante de medicina. Estaba tan intrigado por lo que aprendí sobre el sistema sensorial-motor que regresé a Harvard para trabajar con el gran conductista B. F. Skinner, donde publicamos artículos en Science sobre comunicación simbólica y autoconciencia.

Sin embargo, desde entonces he llegado a comprender que no todas las preguntas pueden ser resueltas por la neurobiología o la ciencia del comportamiento. ¿Qué es la conciencia, por ejemplo? ¿Por qué existe? Para mí, hay una especie de blasfemia al hacer estas preguntas, una traición personal a la memoria de esos hombres amables, pero orgullosos, que me dieron su confianza hace tantas décadas.

"Las herramientas de la neurociencia", advirtió David Chalmers, "no pueden proporcionar una descripción completa de la experiencia consciente, aunque tienen mucho que ofrecer". El misterio es claro. Los neurocientíficos han desarrollado teorías que ayudan a explicar cómo la información, tales como la forma y el olor de una flor, se fusiona en el cerebro en un todo coherente. Pero son teorías de estructura y función. No nos dicen nada sobre cómo estas funciones van acompañadas de una experiencia consciente.

Sin embargo, la dificultad para comprender la conciencia radica precisamente aquí, en comprender cómo una experiencia subjetiva emerge de un proceso físico. Incluso el gran físico nobel Steven Weinberg, admitió que hay un problema con la conciencia y que su existencia no parece ser derivable de las leyes físicas.

Suponemos que la mente está totalmente controlada por leyes físicas, pero hay muchas razones para pensar que el observador que abre la caja de Schrödinger tiene una capacidad mayor que la de otros objetos físicos. La diferencia no radica en la materia gris del cerebro, sino en la forma en que percibimos el mundo. ¿Cómo podemos ver las cosas cuando el cerebro está encerrado dentro de una bóveda ósea sellada?

La información en el cerebro no se entrelaza automáticamente más de lo que está dentro de una computadora. El tiempo y el espacio son la variedad que le da al mundo su orden. Instintivamente sabemos que no son cosas, objetos que puedes sentir y tocar como las conchas y las piedritas que puedes recoger en la playa. Hay una intangibilidad peculiar en ellos.

Según el biocentrismo, donde el observador es la base del universo, el tiempo y el espacio son simplemente el software mental que, como en un reproductor de DVD, convierte la información en 3D. De hecho, nuestras mentes pueden incluso crear un mundo espacio-temporal, completo con un cuerpo, mientras soñamos, dormidos con los ojos cerrados.

En la década de 1950, el neurólogo William Walter construyó un dispositivo que reaccionaba a su entorno. Este robot primitivo tenía una célula fotoeléctrica para un ojo, un dispositivo sensor para detectar objetos y motores que le permitían maniobrar. Desde entonces, se han desarrollado robots mucho más avanzados utilizando tecnología avanzada que les permite "ver", "hablar" y realizar tareas con mayor precisión y flexibilidad.

Isaac Asimov decía "¿Podemos evitar preguntarnos si las computadoras y los robots pueden eventualmente reemplazar cualquier habilidad humana? ¿Si pueden reemplazar a los seres humanos volviéndolos obsoletos? ¿Si la inteligencia artificial, de nuestra propia creación, está destinada a ser nuestro reemplazo como entidades dominantes en el planeta?"

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La relatividad y la mecánica cuántica van al núcleo de la conciencia

Creemos que entendemos cómo funciona el mundo material y cómo opera nuestra conciencia dentro de él. Pero todos los hallazgos de la relatividad y la mecánica cuántica basados en el observador no son anomalías. Van al núcleo mismo de la conciencia.

Antes de que una máquina o robot pueda alcanzar la sensibilidad, debemos comprender estos principios biocéntricos. La clave es cómo los algoritmos en el cerebro organizan el torbellino de información sensorial de nuestros ojos, oídos y otros órganos sensoriales. Están íntimamente conectados con los conceptos que llamamos espacio y tiempo.

Por desgracia, el tema de la conciencia a menudo se aleja de la comprensión fácil. La mayoría de nosotros lo damos por sentado, sin darnos cuenta de que alberga algún tipo de misterio profundo. Algunos consideran la conciencia como una mera propiedad auxiliar de la vida, una característica casual que evolucionó para dar una ventaja a las formas de vida complejas. Al contemplar la posibilidad de la singularidad informática, cuando las máquinas nos superan en inteligencia, debemos comprender que la ciencia de la conciencia bien puede caracterizarse, como Paul Hoffman, ex editor de la Enciclopedia Británica mencionó una vez ”como la más profunda y más importante de todas”.

Explicar cómo y por qué pensamos, sentimos y tenemos experiencias subjetivas puede parecer complicado, pero en realidad no lo es cuando se ve a través de la lente del biocentrismo. Asumimos, por ejemplo, que el sol no tiene sentimientos y que las rocas no pueden "disfrutar" de la cálida luz del sol que incide en sus superficies. Sin embargo, saboreamos el olor de la hierba recién cortada, sentimos dolor si nos pellizcan, experimentamos pensamientos y sentimos el rico carmesí de una puesta de sol. Sentimos. Pero, ¿cómo y por qué?

La profundidad de esto va al corazón del biocentrismo, a la paranoia sobre posibles singularidades informáticas y a la búsqueda misma de aprehender el cosmos. Nada escapa al agarre sudoroso de la percepción. Necesitamos saber qué es.

Esto se convierte en la línea de fondo. ¿Por qué y cómo sentimos? ¿Cómo surge este sentido de percepción o conciencia? ¿Qué es, en realidad?

La clave para la conciencia y la sensibilidad de la IA

La física cuántica nos da pistas sobre cómo funciona la conciencia y cómo la mente se unifica con la materia y el mundo físico.

Como se explica con más detalle en mi libro El Gran Diseño Biocéntrico, y de una manera más entretenida en mi novela Observer, la ecuación se reduce a una nube de información en el cerebro que está involucrada en todo lo que vemos y experimentamos. La historia subyacente implica cómo la información cuántica surge de una vez cuando el proceso se expande para incluir la dinámica de iones y sus superposiciones.

Esto se debe a que la modulación de la dinámica de iones a nivel cuántico permite que todas las partes del sistema de información que asociamos con la conciencia, con el sentimiento unitario del "yo", estén interconectadas simultáneamente.

En un momento dado, hay una nube de actividad cuántica asociada con la conciencia. Lo que experimentas cambia dependiendo de qué recuerdos y emociones se reclutan en el sistema en ese momento, lo que corresponde a diferentes redes en el cerebro. Esta lógica espaciotemporal se extiende al resto del sistema nervioso y al mundo entero que observas en ese momento.

Hasta que comprendamos estos fundamentos biocéntricos, la sensibilidad de la máquina no sucederá y no puede suceder. Un objeto (una máquina, una computadora) no puede tener una experiencia sensorial unitaria, o conciencia, antes de que la "mente" (natural o artificial) construya una realidad espacio-temporal.

Eventualmente entenderemos estos algoritmos lo suficientemente bien como para crear máquinas "pensantes" y mejoras para nosotros mismos que cambiarán el mundo de maneras que ni siquiera podemos comprender.

Solo entonces sabremos las respuestas a las preguntas de Asimov.

Adaptado de la trilogía Biocentrismo (BenBella Books) y Observer (The Story Plant).