El poder de ser "la oveja negra" de la familia

Fuente: Andy Campbell/Stocksy

Una de las realizaciones más difíciles que muchos de nosotros enfrentamos en nuestros viajes de sanación es el pensamiento, y todos los sentimientos que vienen con él, en el que nos damos cuenta de que somos la oveja negra de nuestra familia de origen, o de nuestros compañeros, institución religiosa de la infancia o comunidad temprana.

Tal vez siempre ha habido una persistente sensación de sentirse como la proverbial extraña y fea hermanastra. O una sensación de sentirse un poco huérfano. Sentirse como el lobo solitario. O una sensación de ser el chivo expiatorio.

Tal vez es porque te sentiste, entendiste y respondiste a las cosas de manera diferente a otros miembros de tu familia/grupo de compañeros/comunidad.

Tal vez es porque parecías o sonabas diferente.

Tal vez tus elecciones de vida iban en contra de lo que era "normal" donde creciste, ya sea porque hablaste cuando otros no lo hicieron, te mudaste de tu ciudad natal o elegiste amar y trabajar de manera diferente.

Así que tal vez tu sensación de sentirte como la oveja negra era sutil e implícita—nada dicho directamente en voz alta, sino más bien siempre una ligera sensación en el fondo de tu mente y corazón.

O tal vez tu sensación de ser la oveja negra era más explícita y fuiste rechazado física y relacionalmente por tu familia de origen, iglesia o comunidad primaria, por quién eres y cómo te mueves por el mundo.

Tal vez fuiste repudiado, emocionalmente aislado, expulsado de tu casa o tratado de manera visiblemente diferente.

Sin embargo, y por cualquier razón que esto pudiera haberse manifestado para ti, muchos de nosotros podemos identificarnos con el arquetipo de "la oveja negra" y, si bien este es predominantemente un término peyorativo en nuestro léxico colectivo, este post trata de reclamar el poder de ese arquetipo: profundizar en lo que puede significar ser la llamada "oveja negra" desde una lente cultural y psicológica, explorando el dolor de lo que puede significar encarnar este arquetipo, pero también el poder, los dones y las oportunidades que ofrece.

Seamos claros: "Oveja negra" no es un término enumerado en el Manual Diagnóstico y Estadístico de Trastornos Mentales, el libro de diagnóstico fundamental para los médicos de salud mental. Y tampoco hay una sola definición del término acordada universalmente, ciertamente no una clínica, pero sin embargo es una frase que infunde nuestro léxico cultural colectivo.

La frase describe original y objetivamente lo que sucedió cuando un gen recesivo resultó en el nacimiento de una oveja de color negro en lugar de blanco. Obviamente, estas ovejas negras se destacaban del rebaño y, al parecer, su lana se consideraba tradicionalmente menos valiosa. La devaluación no tan sutil comienza alrededor del siglo 18, algunos sugieren, es cuando surgió la naturaleza peyorativa del término tal como lo hemos llegado a entender hoy: se convirtió en una expresión destinada a implicar rebeldía. En estos días, "oveja negra" es un término que puede ser utilizado por otros para describirnos (o para que nos describamos a nosotros mismos) si parecemos ser el extraño de alguna manera de nuestra familia de origen o comunidad primaria.

Y aún así, hay muchas definiciones diferentes para esta frase dependiendo de la escuela de pensamiento que se consulte. Desde la perspectiva de la Teoría de Sistemas Familiares, introducida por Murray Bowen a mediados del siglo XX, la familia es una unidad emocional y un sistema dentro del cual se podría decir que la proverbial oveja negra (no el término de Bowen) es análoga al "paciente identificado".

El paciente identificado es parte del proceso de proyección psicológica colectiva e inconsciente de una familia en el que esencialmente posponen y externalizan el dolor, la tensión y la ansiedad que sienten dentro de su sistema disfuncional en una persona que luego psicológicamente, y a veces físicamente, "retiene" la energía emocional de la familia, manifestándola en síntomas y comportamientos que los otros miembros del grupo pueden señalar y decir: "¡ahí está el problema! ¡Es ella, no nosotros!”

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De esta manera, el paciente identificado podría ser visto como el chivo expiatorio de la familia, sirviendo como una "función protectora" para su patrón disfuncional más grande.

Desde una perspectiva psicológica arquetípica, "la oveja negra" puede parecerse más al arquetipo del “huérfano”, o el de "el niño abandonado." Estos arquetipos son, en esencia, símbolos o motivos recurrentes que describen a alguien, o un aspecto de alguien, que no siente que encaja con su familia o comunidad de origen, física o espiritualmente, y tal vez porque no parecen encajar, la "sombra" del grupo se proyecta sobre ellos. Apareciendo a través de mitos, leyendas y cuentos de hadas desde tiempos inmemoriales, los arquetipos del "huérfano" y "el niño abandonado" son tan frecuentes que creo que todos encarnamos este arquetipo, al menos de alguna manera.

Y, de una manera lúdica pero también psicológica, la clásica historia del Síndrome Cigoto Equivocado de la analista y autora junguiana Clarissa Pinkola profundiza en el arquetipo del "huérfano" o del "niño abandonado" al explicar cómo algunos de nosotros podemos haber terminado equivocadamente (metafóricamente) en las familias "equivocadas". (La historia completa se puede encontrar en su libro Mujeres que Corren con los Lobos.)

Ya sea que resuenes más de cerca con la descripción del paciente identificado, el arquetipo de niño huérfano o abandonado, el Cigoto Equivocado o todas estas descripciones, es probable que veas que dentro de cada uno está entrelazado el tema de ser incomprendido o rechazado, y la sensación de estar fuera de lugar o desplazado. Esta es la esencia, para mí, del arquetipo de "la oveja negra".