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Un buen día de primavera cuando tenía cinco años, decidí saltar en el lomo del schnauzer de un vecino y montarlo alrededor del patio como un caballo. Mikey tenía otras ideas. Se puso en dos patas y trató de morderme la mejilla. En ese entonces, nadie llamó trauma a mi encuentro con Mikey. La palabra "trauma" aún no había entrado en la lengua vernácula popular. Pero mi experiencia con Mikey fue un trauma, y, durante muchos años, me aterrorizaban los perros.
Los tiempos han cambiado. Las discusiones sobre el trauma aparecen por todas partes. Definido de forma simple, el trauma se refiere a cualquier evento profundamente perturbador; en realidad, el trauma tiene muchas manifestaciones matizadas. El estudioso y psicoterapeuta nativo americano Eduardo Duran llama al trauma "la lesión por la que la sangre no fluye".
La referencia al trauma es ahora tan omnipresente, que se ha vuelto casi sin sentido. Un artículo de periódico reciente sugirió que las audiencias de televisión están cansadas de ver programas oscuros y realistas sobre aflicciones; ahora prefieren tramas con personajes indomablemente alegres como Ted Lasso. Es comprensible que busquemos entretenimiento que nos haga sentir bien, pero ¿estamos negando, ignorando o descartando el impacto del trauma en nuestras vidas y en el mundo? ¿Hemos visto, escuchado, leído y experimentado más trauma del que podemos procesar? ¿Tenemos fatiga por trauma?
La verdad es que todavía hay mucho que aprender sobre las experiencias traumáticas. Con un conocimiento más profundo, puede ocurrir más sanación.
La rabina Dr. Tirsa Firestone ha estado investigando este terreno durante la mayor parte de su vida adulta. Sus enseñanzas ofrecen nuevas ideas, ofrecen modalidades sinérgicas de sanación e infunden un sentido de agencia y esperanza a los agobiados. En su segunda entrevista conmigo para Psychology Today, ella ofrece más ideas sobre la heredabilidad del trauma y cómo podemos estar llevando aflicciones emocionales que no nos pertenecen.
Dale Kushner: En un artículo reciente para el International Journal of Communal and Transgenerational Trauma, afirmas que el trauma puede ser transmitido por los padres y otros adultos a la generación más joven. Esta es una revelación sorprendente. ¿Puedes explicar cómo te diste cuenta de este hecho en tu propia vida?
Rabina Tirzah Firestone: Es solo en los últimos años que la evidencia de la transferencia de trauma se ha estudiado en profundidad. En mi propia vida, los residuos de la guerra quedaron profundamente impresos en mis padres—mi madre escapó por poco de la Alemania nazi en 1939, y mi padre estuvo estacionado en los campos de exterminio como soldado estadounidense—pero mantuvieron sus horrores en secreto. Fue solo cuando comencé a estudiar seriamente la ciencia del trauma en la mediana edad que pude identificar sus comportamientos como las secuelas del trauma.
DK: ¿Se pueden transferir recuerdos reales?
TF: Es bien sabido que las fronteras psíquicas de los niños son altamente permeables. Como las neuronas espejo en el cerebro,1 los sentimientos que resuenan entre las personas, las imágenes mentales también pueden ser transferidas por los padres y otros adultos a la generación más joven. Aunque los recuerdos reales no se transfieren, no es raro que los padres y cuidadores que han experimentado un trauma psíquico extremo transmitan a un niño lo que se ha llamado un depósito de imágenes2, es decir, una imagen mental de los eventos insoportables que ellos y otros de su grupo han soportado.
Así que, sí, las imágenes mentales, como las Torres Gemelas en llamas en el 9-11, con los fuertes sentimientos que evocan, se pueden transmitir de generación en generación. Se convierten en parte de la realidad interna de los descendientes. Ver cómo demuelen nuestra casa frente a nuestros ojos o ver la ciudad quemada hasta los cimientos es una experiencia que rara vez se disipa. En mi caso, el legado del trauma de la guerra de mi padre —las imágenes que vio, el terror que sintió y la rabia que siguió a la deshumanización de su pueblo— se convirtió en parte de mi herencia visceral.
DK: ¿Cómo puede transmitir exactamente un adulto o cuidador un depósito de imágenes?
TF: Numerosos estudios muestran que los niños absorben las respuestas al estrés de los padres y otros cuidadores a raíz de eventos traumáticos e invierten en ellos con su propio significado.3 Por ejemplo, después de los acontecimientos del 11 de septiembre de 2001, los estudios sobre niños cuyos padres y cuidadores respondieron con mayor emoción sufrieron mucho más estrés postraumático que aquellos cuyos cuidadores permanecieron tranquilos o desapegados.4
Vamik Volkan, estudiante de Erik Erikson y erudito en el tema del trauma colectivo, llama a las poderosas representaciones mentales del trauma a gran escala imágenes internalizadas. Ya hemos mencionado lo permeable que es la frontera psicológica entre el niño y los cuidadores. Volkan sostiene que los adultos traumatizados pueden depositar inconscientemente sus imágenes internalizadas en el yo en desarrollo del niño. El niño entonces se convierte en un reservorio para las imágenes del trauma del adulto.5
DK: ¿Cómo puede una persona saber si la ansiedad, la depresión u otros estados mentales de sufrimiento son el resultado de traumas en la línea ancestral o han surgido de su propia experiencia de vida en el presente? ¿Están entrelazados?
TF: Esa es una pregunta importante. Apenas necesitamos estudios que nos digan que el trauma de nuestra familia nos afecta. Con tanta investigación sobre patrones intergeneracionales, puede ser un alivio saber que no inventamos nuestra disposición mental y emocional, pero que puede haber un precursor ancestral para nuestra ansiedad, depresión e incluso sentimientos de culpa, vergüenza o alienación. Si tenemos dudas, podemos hacer un trabajo genealógico en nuestras familias y ver los traumas históricos que vivieron. ¿Soportaron la pobreza, el desplazamiento o la guerra? O tal vez sus vidas se vieron continuamente obstaculizadas por la discriminación racial. Estos y otros residuos de condiciones de vida extremas pueden viajar hasta nosotros, especialmente cuando no se metabolizan.
DK: Un investigador de trauma ha observado que una generación puede heredar las "tareas psicológicas inacabadas" de una generación anterior. ¿Cuáles son algunos ejemplos de estas tareas? ¿Cuál es tu papel como terapeuta para ayudar a un cliente a liberarse de la tarea inconclusa?
TF: Veo transmisiones intergeneracionales o ancestrales como maletas llenas de reliquias familiares importantes. No importa lo rara o problemática que creas que es tu familia, hay tesoros ancestrales en tu maleta, como buenos valores, resiliencia o gemas de sabiduría ganada con esfuerzo. Cuando enseñaba en San Quintín, los hombres compartieron conmigo los hermosos legados que llevan y en los que piensan a diario, en su mayoría de sus madres y abuelas. Y también puede haber imágenes de trauma que heredemos.
Piensa en las guerras de Vietnam o Siria, o en la incursión de Rusia en Ucrania. Cuando un grupo grande ha experimentado un trauma masivo y graves pérdidas a manos de enemigos, los niños de la próxima generación reciben las imágenes cargadas de emociones de la guerra. Volkan, que estudió a las poblaciones de posguerra en todo el mundo, sostiene que en estos recuerdos hay una tarea incrustada. Las próximas generaciones reciben una "lista de tareas pendientes" asociada con la imagen transmitida.
Las tareas no metabolizadas se traducen en las próximas generaciones de muchas formas. Pueden requerir completar el proceso de duelo por las pérdidas, convirtiendo la vergüenza y la humillación en orgullo o la impotencia en afirmación. Todas estas tareas están conectadas con las imágenes mentales que son el residuo de eventos traumáticos. La imagen une a los miembros del grupo de una manera invisible.6
DK: A menos que se les ayude a las personas más jóvenes a abordar las tareas pendientes y su legado psicológico, ¿es cierto/hay evidencia de que las repercusiones psicológicas viajan horizontalmente a través de las familias y las naciones, y verticalmente a través del tiempo y las generaciones?
TF: En última instancia, depende de nosotros, miembros de la generación más joven, descifrar nuestro propio paisaje psicológico. Tenemos que discernir qué legados heredados queremos traer adelante con nosotros, y en qué necesitamos trabajar y desechar. A menudo nos encontramos haciendo el duro trabajo psicológico y emocional que nuestros padres y abuelos dejaron sin terminar. ¿Seguiremos internalizando los traumas históricos que definen a nuestro pueblo o los rechazaremos? Estas son las preguntas que toda persona psicológicamente madura debe hacerse.
1. van der Kolk, 2014, pp 58-59, 111-112.
2. Volkan, 2006, 2013.
3. Allen & Rosse, 1998; Scharf, 2007.
4. Shechter & Coates, 2006.
5. Volkan, 2006, 2013.
6. Volkan, 2006, p. 154.
A version of this article originally appeared in English.