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Los puntos clave
- El concepto hawaiano del perdón difiere de la cultura occidental en que requiere dejarse llevar por completo y alinearse con la otra persona.
- Dejar ir un agravio—soltarlo u olvidarlo—no está en conflicto con el discernimiento sabio.
- El perdón en Hawái también debe ser mutuo, mientras que en Occidente se supone que una de las partes se disculpa y la otra acepta la disculpa.
El perdón es un aspecto importante de casi cualquier camino espiritual que se te ocurra. La Biblia, el Talmud, el Corán y los Sutras mencionan el perdón con frecuencia. Sin embargo, todos tienen una visión ligeramente diferente de lo que es el perdón y cómo practicarlo. Aunque he estudiado varios otros, el camino con el que estoy comprometido y que enseño es Huna, el camino espiritual indígena de las islas hawaianas.
El concepto hawaiano del perdón
El concepto hawaiano del perdón es diferente del perdón en la cultura occidental. En primer lugar, en Huna el perdón no es completo hasta que hay un completo abandono o liberación del problema. Y mi Kumu (maestro), Etua, siempre decía: "Perdonas. Olvidas el incidente. Recuerdas solo el aprendizaje. Recuerdas qué es lo que necesitas hacer para crear tu universo de la manera que quieres".
Pero en la cultura occidental, después de que un esposo y una esposa tienen una discusión acalorada, ambos pueden decir que lo sienten y hacer las paces. Sin embargo, cuando comienza otra discusión una semana después, el esposo dice: "mira, eres tan hostil como lo fuiste la semana pasada". La esposa responde: "¿qué tiene esto que ver con la semana pasada? Solo guardas rencor porque yo tenía razón". Ninguno de los dos había dejado de lado por completo la pelea anterior. Como solía decir mi tía Bernie: "si no olvidas, en realidad no has perdonado". Perdón en Huna se trata de convertirse en pono, en armonía con la otra persona y completamente alineado contigo mismo. El verdadero pono no sucede cuando dices que perdonas a la otra persona o la situación. Sucede cuando perdonas y lo dejas ir.
Es importante enfatizar aquí que dejarlo ir, soltarlo u olvidarlo, no está en conflicto con el discernimiento sabio. Incluso en la antigüedad, si una persona te hacía daño, la perdonabas. Luego, desde un estado pono, podrías tomar la decisión sobre cómo te relacionarías con esa persona en el futuro, o incluso si quieres relacionarte con ella.
El perdón en Hawái también debe ser mutuo. En Occidente, se supone que una de las partes se disculpa y la otra acepta la disculpa. Sin embargo, lo más común es que una persona diga: "lo siento", mientras que la otra persona piensa: "¡Ciertamente lo sientes, hijo de ...!" Es menos común tener una respuesta verdaderamente sincera de "disculpa aceptada".
Los hawaianos creen que es mejor cerrar un conflicto diciendo "e kala mai i'au", que significa "Por favor, perdóname si he hecho algo malo". Al expresarlo de esta manera, la responsabilidad se volea a la otra persona y le exige acción. Abre una conexión energética. En lugar de una admisión unilateral de culpa y arrepentimiento, fomenta la comunicación bidireccional. En cierto sentido, e kala mai i'au dice: "está en tu regazo".
Los hawaianos también creen que todo debe ser perdonado, sin excepción. Incluso la transgresión más atroz debe ser perdonada. El sistema de justicia en el antiguo Hawái podía ser rápido y duro. Algunos delitos se castigaban con la muerte y otros requerían el destierro de la sociedad. Pero incluso estas transgresiones debían ser perdonadas porque los hawaianos creían que aferrarse a la falta de perdón solo te hace daño a ti mismo.
Tres tipos de transgresiones
El código hawaiano del perdón dice que había tres tipos de transgresiones, todas las cuales requerían perdón. El primero es hala, que significa que has "perdido el camino" o "errado por omisión". Un hala podría ser que pospusiste hacer algo o que no fuiste tan claro como podrías ser en la comunicación. Tal vez desconocías los sentimientos de otra persona o no diste tu mejor esfuerzo en un proyecto. ¡Quizás olvidaste tu aniversario de bodas! Te comprometes a hala cada vez que te sientes culpable, reprimes emociones o permites que alguien ignore tus límites personales. Puedes cometer hala sin siquiera saberlo.
La segunda transgresión, hewa, es otra ofensa que puedes cometer sin saberlo. Hewa significa "ir por la borda" o "en exceso". Cometes hewa cuando eres perfeccionista o estás obsesionado con algo. Hewa podría ser una adicción o una opinión obstinada. Puede ser comer en exceso, beber demasiado o monopolizar una conversación. Incluso ser demasiado apasionado por un tema y molestar accidentalmente a alguien con una opinión diferente se considera hewa. Hewa para ti mismo podría tener sentimientos de ira u odio o deseos de venganza.
Claramente, hala y hewa son transgresiones fáciles de cometer, a sabiendas o sin saberlo. Cuando hablo con un grupo, me han enseñado a pedir perdón por cualquier cosa que haya dicho o pueda decir que ofenda a cualquiera que esté escuchando. Mi intención es simplemente compartir mi mana`o (mi pensamiento) con aloha. Pero todos tienen una realidad diferente, así que no sé si les hago un hala o un hewa a los que les estoy enseñando. No importa cuán pura sea tu intención, es posible que te malinterpreten.
La tercera transgresión que requiere perdón es 'ino. 'Ino significa "hacer daño intencional a alguien con odio en mente". Incluye todo, desde chismes viciosos hasta asesinatos. Internamente, un 'ino puede ser un severo juicio propio o autodesprecio. En el código hawaiano del perdón, todavía tienes que perdonar por un 'ino, sin importar cuán grande o atroz sea el crimen. Si no perdonas, no puedes ser verdaderamente pono. Nuevamente, solo lastimas a una persona al aferrarte a tu falta de perdón y esa persona eres tú mismo.
Mahalo,
Dr. Matt
A version of this article originally appeared in English.
