Neurociencia
La investigación de la conciencia debe ser conducida por los románticos
La ciencia no tiene idea del papel de la conciencia en el mundo.
5 de noviembre de 2022 Revisado por Ekua Hagan
Los puntos clave
- El movimiento romántico del año 1800 combinó el trabajo sobre poesía y ciencia y polemizó contra la cosmovisión materialista de su época.
- Todavía hoy, muchos pensadores niegan la existencia de la experiencia consciente, a pesar de que los seres humanos la informan universalmente.
- Todos necesitan pensar fuera de la caja para comprender la conciencia.
El libro de Andrea Wulf Magnificent Rebels se trata de un grupo de románticos que vivieron, amaron y trabajaron alrededor del año 1800 en Jena: hombres y mujeres que fueron filósofos, escritores, poetas, científicos e ingenieros. Wulf cita a uno de los románticos, el poeta Novalis, a quien se le ocurrió el símbolo de inspiración de la flor azul, con su definición de lo que es el romanticismo: "Al dar a lo común un significado más elevado, al hacer que lo ordinario parezca misterioso, al otorgar a lo conocido la dignidad de lo desconocido y al impartir a lo finito un brillo de lo infinito, romantizo" (p. 164). Ten en cuenta que el significado original de "romántico" proviene de le roman en francés y Der Roman en alemán, la novela en español. Se trata de vivir una vida sobre la que valga la pena escribir una novela dramática.
El movimiento romántico que combinaba el trabajo en poesía y ciencia polemizaba contra la cosmovisión materialista de su época, donde el universo no era más que una máquina sin alma gobernada por las precisas leyes físicas de la naturaleza. Cualquier forma de maravilla o espiritualidad había sido despojada por la convicción fisicalista. Más de 220 años después, esta cosmovisión científica prevalece, tal vez mejor expresada en declaraciones a menudo leídas por neurocientíficos y filósofos por igual de que los pensamientos y sentimientos son explicables únicamente por, o nada más que, procesos neuronales.
![Source: Image by Marc Wittmann Fuente: Image by Marc Wittmann](https://cdn.psychologytoday.com/sites/default/files/styles/article-inline-half-caption/public/field_blog_entry_images/2022-11/fmrt_1sekunde_basalganglien.jpg?itok=yu4mArPF)
La percepción de la conciencia como una ilusión se reduce a la actividad en el cerebro. Si entendemos el cerebro, sabemos todo sobre lo que es ser humano. En esencia, esta postura ideológica trata extrañamente de deshacerse de lo que es primario e inmediato: la conciencia fenomenológica. Porque la conciencia, supuestamente existente también para los fisicalistas reduccionistas, aún no ha sido explicada por la ciencia, por lo que, por lo tanto, no existe o es simplemente una ilusión. El filósofo británico Galen Strawson en su artículo, "Cien años de conciencia: un largo entrenamiento en el absurdo" se burla del "episodio más notable en la historia del pensamiento humano" en el sentido de que tales pensadores niegan la existencia de lo que todos saben con certeza que existe: la experiencia consciente. El problema de la conciencia es tan sorprendentemente diferente de todos los demás problemas científicos (relacionados con el mundo objetivo) que los negadores quieren descartarla: no existe. Una vez asistí a una charla de un filósofo que declaró con fervor que era un fisicalista como si hubiera dicho que era un activista político de una determinada causa o un partidario del F. C. Liverpool. Sonaba muy parecido a una convicción ideológica que tenía que defender contra los herejes que todavía piensan que el estudio de la conciencia se trata de una entidad real en el mundo.
¿Por qué menciono a los románticos en relación con el problema de la conciencia y el cerebro del siglo XXI? La ciencia del cerebro hasta la fecha no tiene respuesta al difícil problema de la conciencia, es decir, cómo la actividad neuronal daría lugar a la experiencia. Todavía hay una brecha insalvable entre el nivel de los procesos neuronales (la perspectiva objetiva) y la conciencia fenoménica como una perspectiva en primera persona de lo que se siente al tener una experiencia. Anil Seth en su libro Being You resume elocuentemente algunas de las teorías de la conciencia desarrolladas recientemente. Sin embargo, todos los intentos tratan sobre el problema fácil de la conciencia, es decir, cómo funcionan los sistemas neuronales cuando se correlacionan "de alguna manera" con la experiencia consciente.
Nadie tiene idea de cómo los sentimientos subjetivos pueden derivarse de la materia. Lo que sea que nos digan los físicos y los neurocientíficos, no pueden explicar cómo surge la conciencia, por qué los seres humanos la informan universalmente y, por lo tanto, tiene que existir en el universo. ¿Por qué no iniciar un nuevo movimiento romántico que dé "al lugar común un significado más elevado, haciendo que lo ordinario parezca misterioso, otorgando a lo conocido la dignidad de lo desconocido e impartiendo a lo finito un brillo de lo infinito"? Dado que nadie tiene idea de cómo surge la conciencia, y dado que es tan común, tiene un significado más elevado para nosotros, es misterioso y tiene la dignidad de lo desconocido, todos deberíamos romantizar. Annaka Harris, en su libro Conscious, proporciona al lector algunas ideas desarrolladas recientemente por científicos sobre a dónde podría conducir tal viaje. Tenemos que pensar fuera de la caja si queremos entender la conciencia.
Los románticos de 1800, por cierto, estaban profundamente interesados en la ciencia. Querían integrar la ciencia y la poesía. El filósofo F. W. J. Schelling en 1801 creía que la luz interior consciente que experimentamos es parte de la naturaleza. Yo y la naturaleza somos una, dos caras diferentes de la misma moneda. En términos modernos, la conciencia es la actividad cerebral desde el interior. De manera similar, como lo debatió Galen Strawson, si todo se rige por leyes físicas, la conciencia también sería parte de la física, la física desde la perspectiva en primera persona. Schelling y los románticos y defensores de algunas ideas muy recientes comparten muchas cosas en común. El mundo sigue siendo misterioso. La ciencia progresará con una brisa de romanticismo.
Nota: El filósofo y romántico alemán F. W. J. Schelling tenía varias ideas intuitivas sobre la conciencia, que los conceptos psicológicos y neurocientíficos modernos parecen compartir, y mucho menos los míos. Yo defiendo la fuerte conexión entre el sentido del tiempo y los sentimientos del yo corporal, basada en la fenomenología y la investigación funcional del cerebro. El sentido del yo y el tiempo están íntimamente ligados. Eso es exactamente lo que Schelling escribió en 1800: "El tiempo no es algo que se ejecuta independientemente del yo, pero el yo es el tiempo concebido en actividad."
A version of this article originally appeared in English.