Esa impotencia que sientes se llama "angustia moral"

Three wise monkeys.

Source: Joao Tzanno/Unsplash

"No veas el mal, no oigas el mal, no hables del mal" es un proverbio centenario inspirado en una talla japonesa que representa a tres monos, cada uno con una mano que cubre los ojos, los oídos y la boca, respectivamente. En Occidente, la frase se ha asociado con hacer la vista gorda ante algo que es legal o moralmente incorrecto, pero el significado original era que una persona siempre debía evitar el mal, incluso en los hechos.

Pero, ¿qué hacemos cuando nos encontramos en una situación en la que el "mal" es inevitable? Cuando no podemos dejar de verlo o escucharlo, o si no somos impotentes para evitarlo. ¿Qué hacemos cuando no es aconsejable hablar o actuar contra el mal porque hacerlo representa una amenaza directa para nosotros mismos o para algo o alguien que amamos? ¿Qué sucede cuando la vida nos obliga a elegir entre dos "errores" o situaciones malas, una de las cuales compromete nuestros valores, obligaciones y compromisos fundamentales? ¿Cómo viven estas llamadas "elecciones" dentro de nosotros? Mejor aún, ¿cómo vive el "mal " dentro de nosotros, ya sea el nuestro o algo que otros han hecho?

El Concepto de "Angustia Moral"

"Angustia moral" es un término acuñado en 1984 por el filósofo Andrew Jameton para describir el sufrimiento que experimentan las enfermeras cuando las barreras institucionales o sistémicas les impiden actuar con integridad, particularmente cuando se trata de principios morales fundamentales y responsabilidades éticas. Con la pandemia de COVID-19, el peso de la angustia moral en los trabajadores de la salud y los socorristas no tiene precedentes.

Pero no están solos. Tanto los efectos nocivos generalizados de la pandemia en la salud pública como los disturbios sociales, políticos y económicos de los últimos años han obligado a muchas personas a enfrentar situaciones moralmente angustiosas. A veces, las acciones que se consideran éticas son diferentes de las que una persona elegiría o alcanzaría naturalmente si estuvieran disponibles de otra manera.

La impotencia está en el corazón de la angustia moral. Es la sensación de que hemos tenido que, o debemos comprometernos seriamente, a nosotros mismos o a algo que apreciamos debido a fuerzas externas aparentemente fuera de nuestro control. También es la sensación de que los demás no captan un significado moral o un imperativo moral que es claro para nosotros. La angustia moral es el resultado de no respetar repetidamente nuestros valores, ya sea individual o colectivamente.

Cuando estamos moralmente angustiados, a menudo nos sentimos amordazados, restringidos, devaluados, inauditos o descartados. Fácilmente nos alimentamos de ira, disgusto, miedo y frustración.

Con el tiempo, estas emociones pueden llenarnos de ansiedad, agotamiento o depresión. Se puede establecer una sensación de fragmentación, lo que nos hace cuestionar quiénes somos nosotros u otros en su núcleo y qué es el mundo, en general. La investigación (Rushton, 2017) también muestra que la angustia moral tiene consecuencias a largo plazo, como agotamiento, agotamiento, entumecimiento, desconexión y disminución de la sensibilidad moral (también llamada "fatiga por compasión").

Los efectos dañinos de la angustia moral no se limitan a los actores afectados. Por ejemplo, en el cuidado de la salud, los pacientes también pueden verse afectados negativamente, debido a cambios en las acciones o actitudes de los proveedores hacia la atención, de manera similar en la aplicación de la ley, los entornos de servicios sociales, la educación, entre otros. En nuestra vida cotidiana, este tipo de calcificación puede afectar seriamente las creencias, las relaciones y las afiliaciones. En su forma extrema, puede resultar en "hablar de otros", como vemos cada vez más en el frente político.

Cómo la angustia moral vive dentro de nosotros

Los seres humanos están programados para detectar y responder a las amenazas. Al igual que las amenazas físicas, las amenazas psicológicas y existenciales o del "alma" (como las que afectan a nuestra integridad) pueden activar el sistema nervioso del cuerpo, pasando de un estado tranquilo y regulado al modo de supervivencia. La parte más primitiva del cerebro, el cerebro reptil, se pone en alerta máxima, busca en el medio ambiente otras amenazas potenciales y prepara el cuerpo para la acción.

Cuando esto sucede, se libera una avalancha de sustancias químicas del estrés, lo que conduce a cambios físicos, emocionales y cognitivos. Nuestra frecuencia cardíaca y presión arterial aumentan. Nuestros músculos se tensan. Todas las funciones no esenciales se vuelven inactivas.

Se activan las emociones negativas. Articular y expresar adecuadamente los sentimientos o deseos puede volverse difícil o agotador. Nuestra atención se estrecha y se sesga hacia amenazas potenciales. Nuestra capacidad de empatía disminuye, lo que interfiere con el comportamiento prosocial, y confiamos en patrones instintivos defensivos de pensamiento y comportamiento.

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La forma en que manejamos inherentemente esta respuesta al estrés es, generalmente, de una de tres maneras: luchar (tratando de recuperar el control desarmando la fuente de la amenaza y mostrando poder sobre ella); huida (desconectarse de la amenaza renunciando o, en casos de angustia moral, aplacando la situación); y congelarse (inacción o parálisis; adormecernos a nosotros mismos "analizando los movimientos"; así como distracción, negación o disociación de la causa de la angustia por completo).

La desregulación continua, causada por experiencias repetidas de angustia moral no procesada, puede acumularse a un nivel corporal, literalmente, en nuestros tejidos. En otras palabras, deja un "residuo moral" o "placa ética" (también conocido como el "efecto crescendo") que se aloja en nuestro ser, incluso después de que una crisis ha terminado. Como una arteria ocluida, esta oclusión moral puede amenazar nuestra propia existencia.

Cultivar la resiliencia moral

La resiliencia generalmente se considera la capacidad de recuperarse o adaptarse bien al estrés, la adversidad o el trauma; asegura que el cambio y el desafío mejoren, en lugar de dañar nuestras vidas, y fortalece en lugar de debilitar nuestro espíritu. La resiliencia nos ayuda a ver que las dificultades no tienen por qué dejarnos dañados eternamente; solo desafiados temporalmente.

La resiliencia moral, aunque todavía es un concepto incipiente, está relacionada con la resiliencia psicológica, pero se distingue de tres maneras. Cynda Hylton Rushton, una destacada académica en el campo de la ética clínica y profesora de enfermería y pediatría en la Escuela de Enfermería John Hopkins, dice: "La resiliencia moral se centra en los aspectos morales de la experiencia humana; la complejidad moral de las decisiones, obligaciones y relaciones; y los inevitables desafíos morales que encienden la conciencia, la confusión y la angustia moral" (2016, p. 112). Debido a que el dominio moral está conectado con todas las dimensiones de los recursos humanos (biológicos, psicológicos, cognitivos, espirituales y relacionales), la construcción de la resiliencia moral puede beneficiarnos a nivel corporal.