¿Es obvia la vida después de la muerte?

Imagina una habitación completamente aislada del mundo exterior. Esta sala está tan cuidadosamente sellada y blindada que ningún instrumento o señal de ningún tipo puede penetrar en sus paredes para obtener información sobre lo que hay dentro. De vez en cuando, alguna persona afortunada es seleccionada al azar para entrar en esta sala. Se les da tiempo para investigar el contenido de la habitación a su satisfacción, pero cuando se van, la única información que pueden llevar consigo es su recuerdo de lo que presenciaron. No pueden llevar ningún tipo de evidencia física en absoluto.

La mayoría de nosotros estaríamos de acuerdo en que, si suficientes personas entraran en esta sala y suficientes salieran de ella acordando lo que había dentro, su testimonio conjunto justificaría que el resto de nosotros creyéramos que la sala contenía lo que dijeron que contenía, incluso en ausencia de evidencia física. Ahora, es cierto que, si el contenido de la habitación fuera bastante extraño, digamos, si su contenido pareciera contradecir las leyes aceptadas de la física, podríamos necesitar un número alto de testimonios de investigadores particularmente bien calificados para convencernos de que el contenido de la habitación era de hecho tan extraño como se informó.

Pero si suficientes observadores confiables salieran convencidos de que el contenido de la habitación contravenía las leyes aceptadas de la física, entonces estaríamos justificados en confiar en su testimonio y adoptar su creencia sobre el contenido de la habitación como nuestra. De hecho, esto es muy parecido a lo que hacemos cuando confiamos en los testimonios publicados por científicos sobre los resultados de experimentos innovadores.

En su nuevo libro Why an Afterlife Obviously Exists, el incipiente filósofo sueco Jens Amberts sostiene que la vida después de la muerte es el equivalente a esta habitación herméticamente sellada, pero que, sin embargo, tenemos una enorme cantidad de testigos confiables que han investigado esa habitación y han informado de su abrumador acuerdo de que nuestra conciencia sobrevive a la muerte. La existencia de una vida después de la muerte es una cuestión empírica, dice Amberts, y el peso del testimonio disponible es tan grande que hace que la vida después de la muerte sea "empíricamente cierta". Si la existencia de una vida después de la muerte no es ampliamente reconocida, es el resultado de la ignorancia, la irracionalidad o ambas.

Cuatro datos sobre las experiencias cercanas a la muerte (ECM)

El testimonio al que se refiere Amberts es el de personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte (ECM). Estas son personas que mueren temporalmente o se acercan a la muerte y, después de revivir, describen haber tenido experiencias extraordinarias como flotar fuera de sus cuerpos, ver la escena desde arriba, encontrarse con seres queridos fallecidos u otros seres espirituales, y experimentar un hermoso reino lleno de luz donde aprendieron (o recordaron) una cantidad asombrosa de su vida y su relación con el resto del universo. Amberts basa su argumento a favor de la existencia de la otra vida en cuatro hechos bien establecidos y no controvertidos sobre estas experiencias y aquellos que las han tenido. (He reorganizado ligeramente el orden de sus premisas a continuación, para facilitar la exposición).

En primer lugar, está el hecho de que décadas de investigación de ECM no han descubierto ningún rasgo psicológico, fisiológico o sociológico que prediga si alguien que se acerca a la muerte regresará con el recuerdo de una ECM, o cualquier rasgo que prediga qué tan profunda será su ECM. De manera crucial, Las ECM no solo les ocurren a las personas que tienen una creencia previa en una vida futura. Más bien, "el porcentaje de personas que tienen ECM sutiles y profundas que no estaban seguras o eran escépticas de la existencia de una vida futura antes de su ECM es aproximadamente el mismo que el porcentaje de personas que no están seguras o son escépticas de la existencia de una vida futura en la población en general" (Amberts, 2022, p. 23).

En segundo lugar, está el hecho de que la abrumadora mayoría de las personas que han tenido una ECM se convencen de la existencia de una vida después de la muerte, independientemente de su escepticismo previo sobre el tema. Antes de sus ECM, el porcentaje de personas que creían en la vida después de la muerte oscilaba entre el 22 y el 38 por ciento, según el estudio. Después de sus ECM, del 76 al 100 por ciento de estas mismas personas creen en la vida después de la muerte (van Lommel, 2010, p. 55). Las estadísticas recopiladas por el investigador de ECM Jeffrey Long muestran que cuanto más "profunda" es la ECM (de acuerdo con la Escala de Greyson), mayor es el porcentaje de personas que se alejan seguras de la existencia de la otra vida. Entre aquellos con las experiencias más profundas (25-32 en la Escala de Greyson), el 100 por ciento estuvo de acuerdo con la afirmación: "Definitivamente existe una vida después de la muerte" (Amberts, 2022, p. 120).

En tercer lugar, los ECM con frecuencia informan que su ECM fue más real que la vida cotidiana. Y de nuevo, cuanto más profunda es la ECM, más prevalece la percepción de la ECM como "más real que lo real". Como ejemplo del tipo de cosas que informan las personas que viven una ECM, considera este testimonio que Amberts cita de una mujer que era atea antes de su experiencia. Ella informa: "En el momento en que me 'desperté' en esa ladera del cielo, supe que era más real que cualquier otro tiempo que hubiera pasado aquí en la Tierra... Y supe al instante que mi tiempo aquí no era más que un sueño... Es real para nosotros cuando estamos en él, pero una vez que estuve allí en... lo llamaré 'cielo'... Me di cuenta de que es más real, que se sentía más real, y que tenía mucho más sentido para mí que cualquier otra cosa aquí… En el cielo, es tan claro, tan real, tan racional, tan lógico, pero a la vez emocional y amoroso al mismo tiempo. Inmediatamente supe que era real y que esto no lo era. Inmediatamente". (Radio No Morimos; Amberts, 2022, p. 65)

Otra persona que vivió una ECM dice: "Es como vivir en un mundo bidimensional en blanco y negro aquí, en comparación con la inmersión en realidad virtual multicolor y multisensorial de llá... [Después de regresar, incluso los amaneceres] fueron feos por un tiempo" (Shaman Oaks; Amberts, 2022, p. 68). Un artista que vivió una ECM explica: "Hay tres colores primarios, tres secundarios y seis terciarios en el espectro de luz visible. Aquí [en la ECM], estaba viendo un espectro de luz visible con al menos 80 nuevos colores primarios" (Williams, 2019; Amberts, 2022, p. 67).

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Amberts entra en detalles sobre por qué la percepción de que las ECM son "más reales que reales" proporciona una fuerte justificación epistémica de su realidad real. Señala que todo lo que tenemos que convencernos de la realidad de nuestro mundo cotidiano de todos los días mundo es su "coherencia fenomenológica, racionalidad, estructura, detalle, calidad epistémica y consistencia" (Amberts, 2022, p. 97). Quienes experimentan una ECM informan que la vida futura que experimentan ha cambiado enormemente más de estas cualidades que nuestras vidas ordinarias, por lo tanto, si estamos justificados en creer que el mundo que experimentamos actualmente es real, las personas que viven una ECM pueden tener aún más justificación para creer que el mundo de las ECM es real.

La premisa final expuesta por Amberts es el hecho de que millones de personas, "probablemente incluso decenas de millones de personas", dice, han tenido una ECM. De hecho, las cifras de Amberts son demasiado modestas. Las encuestas de la población general en varios países occidentales muestran que entre el 4 y el 15 por ciento de ellos informaron una ECM (Gallup y Proctor, 1982; Knoblauch, Schmied y Schnettler, 2001; Perera, Padmasekara y Belanti, 2005). Extrapolado al mundo en general, esto significaría que entre 320 millones y 1,200 millones de personas en todo el mundo han experimentado una ECM. Esa es una gran cantidad de personas, incluidos muchos ex escépticos, que han sido convencidos a través de una vívida experiencia personal de la realidad de una vida futura.

Por qué incluso los escépticos que no han tenido una ECM tienen razones para aceptar la existencia de una vida después de la muerte

Si bien ciertamente hay lugares donde el argumento de Amberts podría beneficiarse de la expansión (por ejemplo, al incluir parte de la literatura sobre la filosofía del testimonio, así como más discusión sobre la relevancia del gran porcentaje de personas que mueren temporalmente pero que no recuerdan haber tenido una ECM), la idea central que extrae de sus cuatro premisas es convincente:

Al menos algunas personas de las que vivieron una ECM eran tan escépticas de la existencia de una vida después de la muerte o de la idea de que las ECM son o pueden ser indicativas de una vida después de la muerte como podríamos estarlo ahora, y al menos algunas de ellas también compartían la intensidad de ese escepticismo, y al menos algunas de ellas también compartían cualquier justificación que pudiéramos pensar o sentir que tuviéramos para ese escepticismo. Y, sin embargo, la ECM las convenció completa y justificadamente de que realmente hay una vida después de la muerte para los atributos de la experiencia que son experiencialmente evidentes y más reales que los reales. (Amberts, 2022, p. 134)

Si un gran número de personas tan racionales, conocedoras y escépticas como nosotros han sido convencidas por experiencia de primera mano de que existe una vida después de la muerte, y ninguna de esas personas que han tenido una ECM profunda ha quedado sin convencer, ¿no es irracional que ignoremos su testimonio?

Amberts argumenta que sí, y que es hora de que despertemos de nuestra insistencia en que "no hay forma de que podamos saber" si la otra vida existe o no. Cientos de millones de personas han estado dentro de esa habitación, y están de acuerdo en que hay algo allí.