El origen de la mano invisible de Adam Smith

¿Hasta dónde se puede rastrear el origen de una idea? La “mano invisible” de Adam Smith puede tener raíces ocultas que se remontan a los días de la caza y la recolección nómada.

Los lectores de este blog ya están familiarizados con el papel de la reciprocidad en los sistemas socioeconómicos de cazadores-recolectores: “Hoy por ti, mañana por mí.. Me ayudas y yo te ayudaré cuando llegue la hora en que lo necesites”. En el sistema de reciprocidad, recibir engendra una deuda. Si no la devuelvo cuando vence, perderé prestigio y podría perder mi lugar en el intercambio de regalos y favores.

El intercambio creó una red de relaciones. Todos en él estaban conectados con todos los demás. La web sirvió para crear una comunidad de intereses; el interés propio de todos estaba vinculado al interés propio de los demás en la comunidad.

El sistema de reciprocidad funcionó durante muchos milenios porque sirvió como lo que podría llamarse el primer sistema de “seguridad social”. Las deudas que uno había engendrado en otros tenían que servir como red de seguridad en caso de lesión, enfermedad, vejez o mala suerte en la caza.

¿Qué sucedió con el sistema de reciprocidad una vez que surgieron la riqueza y la capacidad de almacenar valor (granos, dinero, etc.)? En la costa noroeste de América del Norte, ocurría el potlatch. El potlatch es una fiesta ceremonial en la que se regalan o destruyen las posesiones. Es una especie de competencia para ver quién es el más generoso. ¿Por qué alguien hace tal cosa? Porque regalar cosas aumenta el prestigio, el estatus, del donante. Uno da para recibir. Pero lo que uno obtiene es prestigio, no un regalo. El potlatch, por lo tanto, es un dispositivo que produce un bien común al explotar el deseo de estatus de un individuo.

El enfoque en obtener estatus está a un paso de la reciprocidad y la entrega de regalos de los cazadores-recolectores que vivían en ambientes menos abundantes, pero la conexión es clara. Puede ser que los pueblos de la costa noroeste, entre ellos los kwakiutl, tlingit y haida, comprendieran que el egoísmo sería un problema en su increíblemente rico rincón del mundo. Tal vez se dieron cuenta de que las buenas obras no iban a suceder por sí solas, al menos no suficientes buenas obras. Así que encontraron una manera de ofrecer prestigio a cambio del desinterés.

El potlatch vive, por cierto. La ceremonia todavía se lleva a cabo, a pesar de perder gran parte de su importancia socioeconómica. La última vez que estuve de vacaciones en la Península Olímpica en el estado de Washington, desayuné en un pequeño restaurante que estaba lleno de nativos americanos. En la mesa de al lado, un grupo de hombres discutía la organización de un potlatch. Era como si un mito cobrara vida ante mis ojos.

El espíritu del potlatch vive en las sociedades modernas en forma de filantropía. Los multimillonarios financian proyectos masivos y compiten por el derecho a poner sus nombres en los edificios. Los donantes menos adinerados colocan su nombre en un ladrillo en una pasarela o en un banco en el atrio o en el parque. La filantropía, como el potlatch, transforma el ego en bien común.

La “mano invisible” de Smith se basa en la misma transmutación: el interés propio en el bien común: si todos en los negocios se esfuerzan por maximizar sus ingresos, el resultado será el mejor producto posible al mejor precio posible. La búsqueda sin trabas del interés propio servirá al bien común. La idea tiene raíces muy antiguas, pero se ha alejado aún más del sistema de reciprocidad de nuestros antepasados.

A diferencia del sistema de reciprocidad, la “mano” de Smith no brinda una red de seguridad para las personas que tienen necesidades o problemas. Si su barco no flota en la economía moderna, ni modo. Esta es sin duda una diferencia significativa. Los programas gubernamentales se crean para reemplazar la mano invisible, pero a menudo no abordan todas las necesidades o todas las personas necesitadas. Tal vez la reciprocidad como sistema solo puede funcionar en un grupo relativamente pequeño, donde los lazos de parentesco complementan la reciprocidad cuando un individuo lo necesita.