¿Se puede definir el dolor?

Todos estamos familiarizados con el dolor. Por desgracia, algunos estamos mucho más familiarizados con él que otros. Sin embargo, una definición de dolor ha demostrado ser esquiva durante mucho tiempo.

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¿Por qué es tan difícil definir el dolor? Quizás porque el dolor tiene dos aspectos, uno físico y objetivo y el otro totalmente subjetivo.

Considera el aspecto físico del dolor. Si me quemo la mano, normalmente sentiré dolor, y ese dolor se sentirá en la mano que me quemé. Al tratar la quemadura, por lo general, se trata el dolor. En este sentido, el dolor es una condición local y física, no tan diferente de la quemadura en sí.

Considera el aspecto subjetivo del dolor. Mientras que un médico puede ver que trató mi quemadura, no puede ver si ha tratado mi dolor. Si estoy sufriendo o no es algo sobre lo que estoy en una posición única para emitir una opinión. En este sentido, el dolor se siente como si estuviera fuera del alcance de la medicina. Se siente como si residiera, en última instancia, en la perspectiva subjetiva e incorregible del individuo.

Por qué importa la definición de dolor

¿Debemos definir el dolor como un fenómeno físico y local o como un fenómeno subjetivo y personal? Este problema filosófico se ha convertido, en las últimas décadas, en un problema médico también.

La comunidad médica ha llegado cada vez más a ver el dolor como una condición tratable por derecho propio, y no simplemente un síntoma de otras condiciones subyacentes. En su forma más audaz, esta actitud se expresa en la afirmación de que el dolor es el "quinto signo vital" (junto con la temperatura, el pulso, la frecuencia respiratoria y la presión arterial). Institucionalmente, este movimiento ha visto el surgimiento de la medicina del dolor como una especialidad médica por derecho propio, con sus propias becas, revistas y asociaciones profesionales.

En 1979, la Asociación Internacional para el Estudio del Dolor (IASP) propuso la siguiente definición de dolor:

Una experiencia sensorial y emocional desagradable asociada con el daño tisular real o potencial, o descrita en términos de dicho daño.

Esta definición incorpora ingeniosamente el aspecto físico del dolor ("daño tisular real o potencial"), así como su aspecto subjetivo ("experiencia sensorial y emocional desagradable"), uniéndolos y eludiendo siglos de conflicto filosófico con la palabra cautelosa "asociada".

Sin embargo, el año pasado la IASP anunció que esta definición era inadecuada. Lo reemplazaron con la siguiente definición de dolor:

Una experiencia sensorial y emocional desagradable asociada con, o similar a la asociada con, daño tisular real o potencial.

¿Qué ha cambiado y por qué?

Un cambio notable es la omisión del término "descrito". El comité de IASP sentía que la inclusión de este criterio privilegiaba de forma errónea a las personas con la capacidad de descripciones verbales, a expensas de los niños, adultos no verbales y animales no humanos.

Otro cambio notable es que el dolor ya no necesita estar asociado con (o descrito en términos de) daño tisular. En cambio, solo necesita parecerse al tipo de experiencia asociada con el daño tisular. En particular, la fibromialgia es una de las principales causas de dolor crónico, pero no parece implicar realmente ningún daño tisular. La apelación a la semejanza es crucial para acomodar un diagnóstico generalizado como causa de dolor crónico. También es filosóficamente revelador.

Aquí está un secreto comercial de la filosofía. Se supone que los filósofos están en el negocio de dar definiciones, pero los filósofos pasan la mayor parte de su tiempo mostrando que las definiciones no funcionan. La justicia no es dar lo que se debe. El bien no es lo que deseamos desear. El conocimiento no es una creencia verdadera justificada.

Algunos han abogado por una especie de rendición condicional en la lucha por las definiciones. Tal vez nunca, o casi nunca, podamos dar definiciones reductivas o análisis de las cosas que más nos importan. Pero podemos hacer algo lo suficientemente cercano a ello. Podemos definir nuestros términos apuntando (con gestos o con palabras) a ciertos casos paradigmáticos, y luego definiendo nuestros términos con referencia a esos paradigmas.

La nueva definición de IASP debe entenderse como una definición de este tipo. Definimos un caso paradigmático de dolor: un cierto tipo de experiencia desagradable asociada con el daño tisular. El dolor debe ser definido como esa experiencia, o cualquier experiencia que se asemeje a esa experiencia. Por lo tanto, la experiencia producida por la fibromialgia cuenta como dolor porque se asemeja a la experiencia producida por una quemadura o un dolor de muelas.

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Pero esta definición también plantea preguntas. Por un lado: ¿cuánto parecido se necesita? Después de todo, todo se parece a todo lo demás en algún aspecto, así que ¿cuánto parecido se necesita para que una sensación cuente como dolor, y cómo se mide ese parecido? ¿Y quién dice si esta sensación es una que se asemeja al dolor? Si es el sujeto individual quien decide, ¿cómo hay alguna restricción objetiva en la noción de dolor?

Esta última pregunta puede haber sido una que el filósofo Ludwig Wittgenstein tenía en mente en su "argumento del lenguaje privado". Así escribe, en la sección 293 de Investigaciones Filosóficas:

Si digo de mí mismo que es solo por mi propio caso que sé lo que significa la palabra "dolor"—¿no debo decir lo mismo de otras personas también? Y ¿cómo puedo generalizar un caso de forma tan irresponsable?

Supongamos que todo el mundo tenía una caja con algo en ella: lo llamamos un "escarabajo". Nadie puede mirar en la caja de nadie más, y todo el mundo dice que sabe lo que es un escarabajo solo mirando a su escarabajo. Aquí sería muy posible para todos tener algo diferente en su caja... Pero supongamos que la palabra "escarabajo" tenía un uso en el lenguaje de estas personas. Si es así, no se usaría como el nombre de una cosa.

¿Qué significaría para el dolor no ser una cosa? Y, para volver a nuestra pregunta, ¿cuál sería una definición de dolor que capturara la perspectiva subjetiva del individuo mientras que todavía fuera lo suficientemente objetiva como para fundamentar la práctica clínica? Ahora los médicos, así como los filósofos, sienten la necesidad de proporcionar respuestas adecuadas a tales preguntas. Dada su profundidad y dificultad, la compañía es bienvenida.