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Este año se cumplen 80 años desde que Abraham Maslow publicó su "Teoría de la Motivación Humana" en Psychological Review. El artículo reformó la psicología, así como campos como la educación, el trabajo social y la gestión, y estableció un sistema de clasificación radicalmente nuevo para trazar tanto las necesidades básicas como las aspiraciones superiores de los seres humanos.
El artículo de 1943 también fue histórico por una razón menos conocida. Enfatizó una idea fundamental que no se había estudiado explícitamente en psicología hasta ese momento: la pertenencia. Maslow colocó la "pertenencia", lo que describió como la necesidad humana de conexión y aceptación interpersonal, en una posición privilegiada en su jerarquía, justo después de las necesidades de comida, ropa, refugio y seguridad física. En un momento en que la psicología se ocupaba principalmente de la "química mental" y los modelos científicos de patología, esta era una proposición radical.
También fue profético. Hoy en día, en una época de aislamiento, con tasas crecientes de soledad, alienación y polarización, hay un creciente reconocimiento de que la pertenencia importa no solo para nuestro bienestar emocional sino también para nuestra salud física, la salud de nuestro discurso social, e incluso nuestros sistemas económicos. La pertenencia es ahora un enfoque central en psicología, y la consultoría de diversidad, equidad, inclusión y pertenencia (DEIP) es ahora una industria multimillonaria.
Mirando hacia atrás en el artículo 80 años después, está claro que Maslow abrió una conversación esencial. Sin embargo, también se puede argumentar que no se tomó la pertenencia lo suficientemente en serio.
En los últimos años, he entrevistado a más de 150 expertos, líderes de movimientos y otras personas con experiencia directa para comprender mejor el significado de pertenencia. Con el tiempo, he llegado a entender el significado de pertenencia como algo más amplio de lo que Maslow concibió.
La pertenencia no es solo una conexión con otras personas, sino también con el lugar, el poder y el propósito. La experiencia de pertenencia tiene que ver con la conexión a través de la comunidad, así como con el arraigo en un lugar, un sentimiento de propiedad en los resultados compartidos y un sentido de misión con los demás.
La pertenencia, en este sentido más amplio no es solo, como postuló Maslow, una necesidad humana. Es un derecho fundamental. Es un principio del que fluyen todas las demás necesidades. Esto quiere decir que la pertenencia, nuestra conexión con la humanidad, la naturaleza y el significado, es lo que nos anima a buscar comida, ropa, refugio y todas las necesidades de la supervivencia humana en primer lugar.
Es comprensible que Maslow tuviera una concepción más limitada de la pertenencia porque su investigación se centró directamente en las poblaciones y la historia industrializadas occidentales. A lo largo de las décadas, su trabajo ha sido criticado por centrarse en el crecimiento individual sobre la realización de las necesidades comunitarias.
En contraste, las tradiciones indígenas de todo el mundo han enfatizado concepciones más amplias de pertenencia desde tiempos inmemoriales. Para los pueblos Nuu-chah-nulth del Noroeste del Pacífico, por ejemplo, el principio organizador de la interconexión de los seres humanos, así como del mundo natural, está encapsulado en el principio organizador de Tsawalk, que significa "uno". La pertenencia es un derecho de nacimiento fundamental.
Al investigar para mi nuevo libro, hablé con Albert Marshall, un anciano del Clan Moose de la Nación Mi'kmaq en Canadá, sobre cómo su gente ha sobrevivido durante más de 18,000 años, manteniendo el equilibrio con el mundo que los rodea. La clave de este logro, dice, es "cuando actúan y trabajan juntos como un grupo". Ofrece una metáfora de lo que hace posible la supervivencia a largo plazo: "Si miras debajo de los árboles, verás todas estas raíces. ¿Qué están haciendo las raíces? Están tomadas de la mano. Se apoyan mutuamente".
Por supuesto, esta visión de pertenencia como derecho de nacimiento fundamental de la humanidad también está presente en las raíces de las sociedades occidentales. En la " Nicomaquea" de Aristóteles, el filósofo griego enfatiza que nuestra conexión social es una condición previa esencial para prosperar. En el mito medieval de la Búsqueda del Grial, el héroe, Parzival, finalmente logra su misión y transforma un páramo aprendiendo a colocar el valor de la compasión por encima de las convenciones sociales o la gloria individual.
Para entender el significado de pertenencia y cómo la cultivamos en el mundo moderno, he descubierto que también necesitamos entender su antítesis: el aislamiento.
Hace dos décadas, pude asistir a una cena en la ciudad de Nueva York, celebrada en honor a Nelson Mandela y su esposa, Graça Machel. Era la primera vez que conocía a Mandela, y naturalmente sentí alegría y nerviosismo. Había conocido a Graça antes. A pesar de sus logros y fama, sentí una conexión íntima con ella. Cuando llegué, me saludó calurosamente y me preguntó cómo había estado desde que perdí a mi padre. Le dije que la peor angustia no había sido la discapacidad de mi padre, sino el aislamiento que acompañaba su lucha.
Mandela, que había pasado casi tres décadas en prisión, con largos períodos en régimen de aislamiento, observaba en silencio mientras compartía estas reflexiones. Me volví hacia él y le dije: "Por supuesto, sabrías todo sobre el aislamiento".
Hizo una pausa para pensar, luego respondió solemnemente: "no, nunca he estado aislado".
"¿Ni siquiera en Robben Island?" Pregunté, refiriéndome al notorio campo de prisioneros en una roca en el Océano Índico, donde estuvo internado durante más de una década.
"No", respondió.
"En Robben Island, todos éramos hermanos trabajando juntos con un propósito común. Nunca estuve solo". Continuó: "He visto aislamiento. Lo he visto en el niño con SIDA a quien nadie en la aldea amará, cuidará, tocará, alimentará o albergará. He visto aislamiento, y es muy malo".
Aquí estaba un hombre que había estado aislado en las condiciones más duras y, sin embargo, se mantuvo conectado con su comunidad a través de un sentido de propósito compartido. Cada día, él y sus hermanos servían a la causa de la libertad de su pueblo, entendiendo sus luchas personales como un microcosmos de su lucha más amplia. Construyeron un poderoso sentido de solidaridad y pertenencia que soportó las duras condiciones de la prisión.
Mandela nunca perdió de vista las tradiciones que le dieron un fuerte sentido de su lugar en el mundo, el amor a su patria o la sabiduría que le transmitieron sus mayores. Se basó en estos fundamentos a medida que desarrollaba un sentido de cómo salir de la prisión sin disminuir, y cómo conservar y reponer sus creencias. Sus reflexiones sobre el niño con VIH indicaron que había más sobre el aislamiento y la pertenencia que en la psicología personal—había factores estructurales más amplios en juego.
Si bien Abraham Maslow describió la pertenencia en términos de amistad, intimidad, familia y conexión, la experiencia de Mandela me ayudó a comprender que el aislamiento y la pertenencia son más amplios y matizados de lo que comúnmente pensamos. La pertenencia es un principio que llega a la esencia de lo que nos hace humanos.
En esta nueva serie de Psychology Today, exploraré las preguntas de qué significa pertenecer y cómo podemos cultivar la pertenencia hoy. Compartiré historias de investigadores académicos, líderes políticos, refugiados, guardianes de la sabiduría indígena, constructores de movimientos y personas con experiencia en la primera línea de crisis en todo el mundo, historias que ilustran cómo podemos superar las crisis de aislamiento y otredad.
Ocho décadas después de que Maslow elevara la pertenencia a un lugar central en psicología, su proposición central sigue siendo cierta. Pertenecer es una necesidad humana. Sin embargo, la nueva psicología muestra que también es algo más. Es un derecho de nacimiento. Es un valor que nos define a los seres humanos y un principio profundamente sentido que señala el camino para resolver los diversos problemas que enfrentan los individuos, las comunidades y las sociedades enteras en la actualidad. Si bien esta idea puede parecer nueva, de hecho es tan antigua como la humanidad misma.
A version of this article originally appeared in English.
