¿La consciencia existe fuera del cerebro?

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El consenso predominante en la neurociencia es que la consciencia es una propiedad emergente del cerebro y su metabolismo. Cuando el cerebro muere, la mente y la consciencia del ser al que pertenecía ese cerebro dejan de existir. En otras palabras, sin cerebro, no puede haber consciencia.

Pero de acuerdo con las décadas de investigación del Dr. Peter Fenwick, un neuropsiquiatra de gran prestigio que ha estado estudiando el cerebro humano, la conciencia y el fenómeno de la experiencia cercana a la muerte (ECM) durante 50 años, este punto de vista es incorrecto. A pesar de ser inicialmente altamente incrédulo de las ECM y los fenómenos relacionados, Fenwick ahora cree que su extensa investigación sugiere que la consciencia persiste después de la muerte. De hecho, Fenwick cree que la consciencia realmente existe independientemente y fuera del cerebro como una propiedad inherente del universo mismo como la materia oscura y la energía oscura o la gravedad.

Por lo tanto, en opinión de Fenwick, el cerebro no crea ni produce consciencia; más bien, la filtra. Por extraña que esta idea pueda parecer al principio, hay algunas analogías que llevan el concepto a un enfoque más nítido. Por ejemplo, el ojo filtra e interpreta solo una pequeña porción del espectro electromagnético, y el oído registra solo un rango estrecho de frecuencias sónicas. De manera similar, según Fenwick, el cerebro filtra y percibe solo una pequeña parte de la "consciencia" intrínseca del cosmos.

De hecho, el ojo solo puede ver las longitudes de onda de la energía electromagnética que corresponden a la luz visible. Pero todo el espectro electromagnético es vasto y se extiende desde ondas de radio de longitud de onda larga de energía extremadamente baja hasta rayos gamma de longitud de onda ultracorta increíblemente energéticos. Así que, aunque en realidad no podemos "ver" gran parte del espectro electromagnético, sabemos que existen cosas como los rayos X, la radiación infrarroja y las microondas porque tenemos instrumentos para detectarlos.

De manera similar, nuestros oídos pueden registrar solo un rango estrecho de frecuencias sónicas, pero sabemos que existe una gran cantidad que son imperceptibles para el oído humano.

Cuando el ojo muere, el espectro electromagnético no desaparece ni deja de existir; es solo que el ojo ya no es viable y, por lo tanto, ya no puede filtrar, ser estimulado y reaccionar a la energía de la luz. Sin embargo, la energía con la que interactuaba anteriormente permanece. Y así también cuando el oído muere, o deja de transducir ondas sonoras, las energías a las que el oído vivo responde normalmente todavía existen. Según Fenwick, así es con la consciencia. El hecho de que el órgano que la filtra, percibe e interpreta muera no significa que el fenómeno mismo deje de existir. Solo deja de estar en el cerebro ahora muerto, pero continúa existiendo independientemente del cerebro como una propiedad externa del universo mismo.

Es más, según Fenwick, nuestra consciencia nos engaña para que percibamos una falsa dualidad del yo y el otro cuando en realidad solo hay unidad. No estamos separados de otros aspectos del universo, sino que formamos parte integral e inextricable de ellos. Y cuando morimos, trascendemos la experiencia humana de la consciencia, y su ilusión de dualidad, y nos fusionamos con toda la propiedad unificada de la consciencia del universo. Así que, irónicamente, solo en la muerte podemos ser plenamente conscientes.

Esto no debe tomarse como unirse a Dios o a un creador porque la consciencia cósmica que Fenwick describe no creó el universo, sino que es simplemente una propiedad de él. Obviamente, a pesar de su impresionante cuerpo de investigación sobre este tema, no hay una forma actual de establecer empíricamente la validez de la hipótesis de la consciencia cósmica de Fenwick. En última instancia, se alinea más con la fe que con la ciencia. Por lo tanto, parece que la respuesta a la pregunta en el título de este post es "No". No hay un marco explicativo empíricamente establecido para entender cómo la consciencia puede existir de forma independiente y fuera del cerebro.

Recordemos el viejo acertijo, "si un árbol cae en el bosque y no hay nadie para escucharlo, ¿todavía genera un sonido?” Bueno, parece que la respuesta es "No". Porque el sonido es la percepción consciente de estímulos sónicos o acústicos que requiere un órgano sensorial para experimentar. Sin un oído para oír y un cerebro para interpretar la estimulación solo habrá vibraciones moleculares, pero ningún sonido, per se. En la misma línea, todas las energías y fenómenos biofísicos que el cerebro experimenta como consciencia existen de hecho de forma independiente y fuera del cerebro (por ejemplo, la física, la química y los eventos cuánticos). Pero la maravillosa experiencia de la consciencia misma parece requerir un cerebro para dar lugar a ella y una mente basada en el cerebro para percibirla.

Recuerda: ¡Piensa bien, actúa bien, siéntete bien, está bien!

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