¿Por qué nos aferramos a objetos que detonan recuerdos?

La complejidad de adaptarse a las circunstancias cambiantes de la pérdida puede llevar a una sensación de estar perdido en la indecisión sobre cosas que no necesariamente deben decidirse en ese momento. ¿Deberíamos conservar o descartar una hermosa nota escrita por alguien a quien amamos y perdimos? ¿Debemos guardar o regalar las posesiones de un ser querido fallecido?

Crear más cambios puede representar nuestro intento de lograr una resolución o evitar situaciones familiares que activen una sensación de angustia. Mientras que el cambio puede ayudar a algunos de nosotros en nuestros esfuerzos por restaurarnos a nosotros mismos, para otros puede ser aún más desorientador.

Recordar el pasado, intencionalmente o no, provocará una respuesta emocional. Las posesiones de un ser querido fallecido, o un artículo, incluso un correo electrónico, que nos recuerda la pasión que alguna vez sentimos hacia otro puede activar recuerdos junto con emociones tanto agradables como dolorosas.

La memoria es un proceso adaptativo que nos permite utilizar el pasado para imaginar nuevas posibilidades. Las secuelas de cualquier tipo de pérdida implican integrar los recuerdos de la presencia de alguien con la realidad de su ausencia. Confiamos en los recuerdos para continuar nuestra relación con las personas que amamos y extender su presencia dentro de nosotros hacia el futuro. Esta integración también implica ajustar nuestra identidad a las circunstancias cambiantes. También podemos crecer en nuevos roles personales y encontrar nuevos significados en la vida, junto con cualquier significado que derivemos de la pérdida. El renombrado psicoanalista y filósofo Robert Stolorow cree que el término “recuperación” es un nombre inapropiado para aquellos que han sufrido una pérdida (Stolorow, 2011). Él cree que la integración del mundo destrozado que una vez conocimos con un mundo emocional expandido depende de la medida en que el dolor encuentre un hogar relacional en el que pueda ser contenido. Tal es el desafío de las personas que enfrentan una pérdida significativa: encontrar un lugar donde se pueda comprender el dolor, donde se pueda descansar el anhelo.

En el pasado, los expertos en duelo sugirieron que las personas confronten la realidad de su pérdida, revisen los eventos que ocurrieron en ese momento, se concentren en los recuerdos y trabajen hacia el desapego (Stroebe & Stroebe, 1991). Afortunadamente, la investigación contemporánea ha cambiado estos objetivos centrándose en cambio en cómo damos sentido a nuestro sufrimiento, encontramos significado en la pérdida y reconsideramos quiénes somos (Neimeyer & Thompson, 2014; Strecher, 2016). El concepto de creación de significado, a veces llamado creación de sentido, técnicamente conocido como "semiótica cognitiva", tiene una larga historia que data desde la antigua Grecia hasta las ciencias cognitivas y los estudios psicológicos actuales (Konderak, 2019). La tradición de la semiótica cognitiva se refiere a la creación dinámica de significados, que se refiere a cómo cambian los significados, en lugar de congelar un significado particular en un momento dado (Konderak, 2019). Los significados implícitos son aquellos que sentimos pero para los cuales no tenemos palabras. Sentimos los significados en nuestros cuerpos. Las cosas simples que compartimos con otra persona, donde el significado ha cambiado sin su presencia, pueden afectarnos de manera profunda.

La aceptación de la pérdida no es resignación motivada por el sufrimiento o la angustia; es un reconocimiento compasivo de que tenemos estos sentimientos. La aceptación es un reconocimiento de que, a pesar de nuestras pérdidas y de sentirnos perdidos, todavía tenemos el poder de estar seguros, de controlar, de resolver problemas, de participar en la vida y de dar. Podemos percibir nuestros sentimientos, vivirlos y aceptarlos como una indicación de lo que está sucediendo ahora.

Cuando las emociones son continuas, ocurre un proceso particular mediante el cual los pensamientos y las emociones se reactivan repetidamente entre sí. Los pensamientos pueden desencadenar emociones al igual que las emociones motivan pensamientos e imágenes (Lerner & Keltner, 2000). Esta circularidad de pensamiento y emoción es familiar para las personas que recientemente han experimentado una pérdida importante, desde una relación rota hasta la muerte de un ser querido. A veces, la continuidad de las emociones y los pensamientos relacionados pueden parecer opresivos o agotadores. Por ejemplo, la activación continua de la angustia puede resultar de vivir en una casa que se compartió con un ser querido fallecido, y la pareja sobreviviente puede creer que tiene que cambiar de inmediato su entorno físico. Del mismo modo, vivir en la misma ciudad o compartir profesión con una expareja puede tener el mismo efecto.

Durante muchos años he conservado una mesa que había sido de mis abuelos paternos y sirvió como reliquia de su presencia en mi vida. Sobre la mesa había un busto de Goethe que había pertenecido al abuelo de mi difunto esposo. Recientemente, cuando moví la mesa unos metros, una de las patas se rompió, el busto de Goethe cayó contra una pared y luego se estrelló contra el piso. El otrora hermoso busto yacía destrozado junto a la mesa rota.

Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832) fue un erudito filosófico, político, científico y literario cuyo trabajo ha tenido una influencia de gran alcance. Podía entender por qué el abuelo de mi difunto esposo, que era profesor de música y lenguas romances, tenía este busto de Goethe en su estudio. Pero ahora, el busto que había vivido en nuestra casa durante décadas, y que incluso había usado un gorro de Papá Noel durante la temporada navideña, estaba roto sin posibilidad de reparación, al igual que la preciada mesa que alguna vez fue propiedad de mis abuelos.

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¿Qué debo hacer o sentir acerca de Goethe y la mesa? Les agradecí por estar conmigo durante todos estos años y por brindarme recuerdos del pasado. Tristemente me despedí reconociendo que no es la presencia de un objeto, una nota o cualquier otro elemento lo que realmente nos conecta con nuestro pasado. Lo que nos conecta con aquellos a quienes hemos amado y perdido vive y se siente dentro de nosotros.