La vida dentro de nuestra conciencia

¿Cuán vasta es la conciencia?

La neurociencia reciente reconoce dos formas básicas de conciencia. Todo comienza con las divisiones que hacemos: "Se deben distinguir dos amplios tipos de conciencia" en función del dominio neurobiológico (LeDoux, 2023, 219). La conciencia de la criatura se atribuye a todos los organismos con sistema nervioso. La otra forma de conciencia, asociada con sistemas nerviosos más complejos, es la conciencia del estado mental. Es "la capacidad de experimentar el mundo y la relación de uno con él" (LeDoux, 219).

La sabiduría gozosa de estar vivo

Source: Guille Alvarez/Unsplash

Recientemente, se ha agregado otra categoría de conciencia: la conciencia existencial. (Reber, Baluska y Miller, 2024). Aquí, la conciencia tiene sus raíces en la inteligencia celular como expresión de un orden vivo y autoorganizado.

Esta visión de la base celular de la cognición ofrece una nueva perspectiva prometedora sobre la inmensidad de la conciencia en la vida. ¿Es necesario dejar de ver la posibilidad de la conciencia como una forma de sensibilidad basada en la presencia de un sistema nervioso?

¿Qué tan profunda es la conciencia?

Se estima que la vida en la Tierra tiene 4 mil millones de años. Durante sus primeros 2 mil millones de años como célula única, la inteligencia natural inventó todos los ingredientes esenciales de nuestra vida multicelular actual. Entonces surgieron todos los procesos metabólicos esenciales de los que depende la vida. Todos los procesos primordiales e innovadores que todavía ocurren en nuestros cuerpos hoy en día, incluso la fotosíntesis y la respiración, se remontan a las antiguas arqueas y bacterias.

Los antiguos organismos procariotas en nuestro planeta pobre en oxígeno inventaron los aspectos bioeléctricos de nuestra vida celular, basados en fenómenos electrostáticos y transferencias de carga eléctrica iónica dentro y entre diferentes macromoléculas (Derr et al., 2020). La diferenciación de las células en neuronas fue un proceso muy lento. Todos los ingredientes básicos necesarios para la conciencia existencial, de las criaturas y del estado mental se crearon durante miles de millones de años de desarrollo celular.

La inteligencia natural de la vida creaba sensibilidad, sentimiento y conciencia. La vida no estaba interesada en los nombres que les damos. Una forma mínima de conciencia como sensibilidad probablemente fue parte de la vida desde el principio. Entonces, la conciencia es un vasto fenómeno con raíces profundas y aún está creciendo. Aún no hemos llegado al punto final en el desarrollo de las posibles expresiones de conciencia.

¿Por qué es importante expandir la conciencia profundamente en la vida?

La ciencia ha descuidado durante mucho tiempo la importancia de la experiencia humana. ¿Hemos creado un punto ciego para la conciencia? (Frank, Gleiser y Thompson, 2024)

Esto a pesar del hecho de que la experiencia vivida es una parte ineludible de nuestra búsqueda de la verdad científica. La ciencia, incluida la psicología, se ha aferrado a la idea de que podemos conocer un mundo objetivo desde fuera de nuestra posición en él, sin subjetividad.

Está surgiendo una perspectiva alternativa: una en la que la vida y la conciencia se entrelazan en una ecología cognitiva coordinada (Reber et al, 2024). Esto es cierto para el organismo unicelular, así como para los mil millones de organismos celulares que somos. Estamos íntimamente conectados a esta inteligencia natural. La conciencia que experimentamos como humanos hoy en día es la expresión de una inteligencia natural que comenzó hace 4 mil millones de años. Estamos profundamente arraigados en la vida.

En contraste con el panpsiquismo, que afirma que la conciencia está en todas partes, esta visión, basada en una profunda continuidad entre vivir y conocer, ofrece una perspectiva valiosa desde la cual ver las profundas crisis planetarias creadas por la humanidad.

No hay una visión de la realidad con los ojos de Dios que pueda ayudarnos a resolver los problemas creados por el Homo sapiens.

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Durante milenios hemos sido desafiados por creencias basadas en formas de conciencia divinas e incorpóreas. Actualmente estamos siendo desafiados por sistemas diseñados artificialmente que imitan la emoción y la conciencia. La inteligencia natural de los humanos es radicalmente diferente de la inteligencia artificial de las máquinas, que no es consciente.

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La vida siempre aparece como una especie de cuerpo celular. La vida gira en torno a los sentimientos, la conciencia, las emociones y la inteligencia. Los componentes básicos de los sentimientos y la conciencia son las células. La continuidad de la vida y la inteligencia natural está ahora en manos del Homo sapiens.

Quizás una mejor comprensión de las raíces profundas de nuestra propia capacidad de conciencia y su presencia sutil en muchas formas de plantas y animales pueda ayudarnos a cultivar una forma más profunda de comprensión de las implicaciones éticas de nuestras propias elecciones.

Nuestra capacidad actual de conciencia de ninguna manera está llegando a su fin. Las muchas formas de conciencia siempre han sido sobre la vida. Nuestra conciencia trata sobre el estado actual de nuestras vidas. Ahora también estamos eligiendo su expresión y posibilidades futuras.

Nuestra conciencia nunca es un fenómeno separado; siempre está completamente conectada a un mundo vivo dentro de nosotros y a un mundo vivo a nuestro alrededor. Desde los humildes comienzos de la vida hace mucho tiempo hasta la forma en que vivimos ahora, la vida se basa en crear y mantener la homeostasis metabólica: se trata del flujo de agua en nuestras venas, los nutrientes en nuestras células y la energía como ATP. Esto es cierto para el organismo unicelular, así como para los mil millones de organismos celulares que somos. Estamos íntimamente conectados con nuestra fuente viviente.

Es la profunda integración entre las funciones corporales viscerales y las interacciones somáticas con el mundo externo lo que impulsa la historia de nuestra vida. Nuestras neuronas están construidas alrededor de este orden viviente: "...es la razón misma por la que existe el sistema nervioso" (LeDoux, 2023, 109). A partir de nuestra compleja conciencia del estado mental, es difícil imaginar la sensibilidad de un organismo unicelular.

Sin embargo, las raíces de nuestro Homo sapiens se encarnan en la profunda continuidad entre la vida y el sentimiento de la misma.

Volverse completamente humano

Abraham Maslow es autor del libro inspirador Hacia una Psicología del Ser, pero murió demasiado joven para completar su obra. Su obra inacabada fue incorporada al póstumo Los Confines Más Lejanos de la Naturaleza Humana, y su trabajo aún está en progreso (Kaufman, 2020, De Vleeschauwer, 2021). El estudio de la conciencia también está inacabado, y todavía estamos en la infancia de una psicología de la conciencia.

La pregunta de investigación de Maslow "¿Cuál podría ser la vida psicológica o interior normal de las personas que son completamente humanas?" Sigue siendo muy relevante (Maslow, 1971, XVII). La conciencia siempre ha sido sobre la vida, y esa vida es más vasta y profunda de lo que pensábamos.

Cada gota de agua de mar, cada cucharada de tierra está llena de miles de millones de microorganismos sensibles. Nuestro planeta Tierra es un sistema inteligente natural, somos parte de él, pero la vida no necesita inteligencia humana para sobrevivir. Somos solo una de sus posibles expresiones de conciencia.

Tomar plena conciencia de quiénes somos realmente es nuestra mejor opción para convertirnos en el "humano sabio" para que podamos llamarnos a nosotros mismos Homo sapiens. ¿Quizás este es el alcance más lejano de nuestra naturaleza humana?