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Verificado por Psychology Today

Filosofía

La aritmética del placer

La filosofía hedonista de Epicuro.

Los puntos clave

  • Epicuro enseñó que el placer es el bien supremo.
  • Definió el placer de manera amplia, enfatizando la tranquilidad mental y la ausencia de dolor.
  • Para maximizar el placer a largo plazo, debemos aprender a medir con precisión los placeres y los dolores.
Pixabay/Pexels
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Los epicúreos ponen el placer en el centro de su filosofía. Durante siglos, presentaron la principal alternativa al estoicismo como una forma de vida integral. Con un mensaje atractivo elevado y propagado por poetas como Horacio, Lucrecio y Virgilio, el epicureísmo compitió con el estoicismo por los corazones y las mentes de las élites romanas. Entonces, ¿quién era Epicuro y qué enseñaba exactamente?

Epicuro de Samos (341-270 a. C.) y Zenón de Citio (el fundador del estoicismo) fueron contemporáneos casi exactos en Atenas, pero es posible que nunca se hayan conocido. Solo unos años antes de que Zenón comenzara a enseñar, Epicuro fundó una escuela de filosofía en un jardín fuera de las puertas Dipylon de la ciudad. Esta escuela, llamada "el Jardín", se dedicaba a alcanzar la felicidad a través del ejercicio de la razón y, en una sociedad altamente sexista y estratificada, admitía tanto a mujeres como a esclavos.

El placer como el bien supremo

Según Epicuro, la razón lleva a la conclusión de que el placer es bueno y el dolor malo, y que el placer y el dolor son las medidas definitivas de lo bueno y lo malo. Esto a menudo se ha malinterpretado como un llamado desenfrenado al hedonismo desenfrenado, en lugar de la ausencia de sufrimiento físico y mental que Epicuro realmente tenía en mente. De hecho, Epicuro advirtió explícitamente contra la indulgencia excesiva, ya que la indulgencia excesiva a menudo conduce al dolor. "La vida placentera", escribió en la Carta a Meneceo (la más importante de sus tres cartas sobrevivientes), "no se produce por una serie de episodios de bebida y juergas, ni por el disfrute de niños y mujeres, ni por pescado y otros artículos en un menú caro, sino por un razonamiento sobrio".

El placer es el bien supremo, y todo lo demás que es bueno lo es solo en virtud del placer inmediato o diferido que puede procurar. El comportamiento de los bebés confirma que los seres humanos buscan instintivamente el placer. Todas nuestras acciones, incluidas aquellas que pueden interpretarse como virtuosas o altruistas, están, en última instancia, dirigidas a obtener placer para nosotros mismos. Así como podemos sentir instantáneamente si algo está caliente o frío, o colorido o aburrido, podemos sentir instantáneamente si algo es placentero o doloroso.

Aun así, no todo lo que es placentero debe perseguirse, y no todo lo que es doloroso debe evitarse. En cambio, se debe aplicar una especie de cálculo hedonista para determinar qué cosas tienen más probabilidades de resultar, con el tiempo, en el mayor placer y el menor dolor, y es sobre todo con esta aritmética del placer con la que las personas luchan.

Dos tipos de placer y tres clases de deseo

Para ayudarnos a avanzar, Epicuro comenzó distinguiendo entre dos tipos de placer, "placeres móviles" y "placeres estáticos". Los placeres móviles implican la satisfacción de un deseo, por ejemplo, comer una comida cuando se tiene hambre. Los placeres estáticos, por otro lado, implican el estado de haber tenido un deseo satisfecho, por ejemplo, sentirse saciado después de haber comido la comida. Según Epicuro, los placeres estáticos son mejores que los placeres en movimiento porque nos liberan del dolor de la necesidad o el deseo.

Debido a que el placer a menudo surge de la satisfacción del deseo y el dolor de su frustración, Epicuro también distinguía entre tres clases de deseo: natural y necesario deseos, como los de comida y refugio, que son difíciles de eliminar pero naturalmente limitados y fáciles y altamente placenteros de satisfacer; natural pero no necesario deseos como los de comida y vivienda de lujo, que ofrecen rendimientos cada vez menores; y deseos vanos como los de fama y fortuna que, al ser inculcados por la sociedad, no son naturalmente limitados y no son fáciles ni muy placenteros de satisfacer. Epicuro aconsejó que los deseos de la primera clase deben satisfacerse, los deseos de la segunda clase pueden satisfacerse si hacerlo es fácil, pero los deseos de la tercera clase deben eliminarse por completo. "Si quieres hacer feliz a un hombre, no añadas a sus riquezas, sino aléjalo de sus deseos".

Los dos mayores miedos: la muerte y los dioses

Epicuro dividía los placeres y los dolores en físicos y mentales, y argumentaba que el miedo al futuro, especialmente el miedo a los dioses y el miedo a la muerte, son los mayores obstáculos para la felicidad.

Aunque los dioses existen, no tienen absolutamente ninguna preocupación por la humanidad, ni siquiera conciencia de ella. De hecho, para los dioses involucrarse en los asuntos serviles de los hombres sería perturbar la felicidad y la tranquilidad supremas que los caracterizan y definen. En lugar de temer a los dioses, haríamos mejor en emularlos en su suprema remoción y desapego.

Tampoco debemos temer a la muerte, y esto por dos razones principales. Primero, la mente es una parte del cuerpo y, como el cuerpo y todo lo demás en el universo, está compuesto de átomos. Nuestra muerte implica la desintegración del cuerpo y la mente y la redispersión de sus átomos. Como ya no hay ninguna persona a la que preocupar, la muerte no puede molestarnos después de muertos. Y si la muerte no puede molestarnos después de que estamos muertos, tampoco debería molestarnos mientras todavía estamos vivos. Segundo, la eternidad que viene antes de nuestro nacimiento no es considerada como un mal; por lo tanto, tampoco debería serlo la eternidad que viene después de nuestra muerte. Estos dos argumentos son formulaciones tempranas, respectivamente, del argumento de "no sujeto de daño" y del argumento de "simetría", que han resistido, más o menos, la prueba del tiempo.

La muerte de Epicuro

Epicuro murió a la edad de 72 años por complicaciones de cólico renal (cálculos renales), que se asocia con uno de los dolores corporales más intensos. En el último día de su vida, supuestamente escribió esta carta a su amigo y seguidor Idomeneo, que no es más que un testimonio de los poderes primordiales de la filosofía:

Te he escrito esta carta en un día feliz para mí, que también es el último día de mi vida. Porque he sido atacado por una dolorosa incapacidad para orinar, y también disentería, tan violenta que nada se puede agregar a la violencia de mis sufrimientos. Pero la alegría de mi mente, que proviene del recuerdo de toda mi contemplación filosófica, contrarresta todas estas aflicciones. Y te ruego que cuides a los hijos de Metrodoro [cuñado de Idomeneo], de una manera digna de la devoción que el joven me mostró a mí y a la filosofía.

Epicureísmo versus Estoicismo

Unos tres siglos más tarde, Séneca, en su Cartas a Lucilio, comparaba su relación con Lucilio con la de Epicuro e Idomeneo. Dado que el eslogan epicúreo del titular ("Tienes razón en perseguir el placer, pero lo estás haciendo mal") es mucho más fácil de vender que el estoico ("Te equivocas en perseguir el placer, y en su lugar deberías perseguir la virtud"), ¿por qué el epicureísmo no superó y rebasó al estoicismo?

Con su énfasis en las obras públicas y el bien público, el estoicismo demostró ser un ajuste más natural para los romanos conservadores, que estaban ocupados con la expansión y administración imperial, y se habrían resistido a la ecuación del bien con, como lo habrían visto, el disfrute y el retiro autoindulgentes.

Otra fortaleza del estoicismo fue su apertura a la revisión y la interpretación, lo que le permitió ajustarse a los imperativos romanos y al temperamento romano, mientras que las enseñanzas de Epicuro fueron, literalmente, grabadas en piedra, por un tal Diógenes de Enoanda, quien, en el siglo II, grabó las doctrinas de Epicuro en más de 260 metros cuadrados de pared de pórtico.

Neel Burton es autor de Historias Estoicas, que es parte de su serie de Sabiduría antigua.

A version of this article originally appeared in English.

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Acerca de
Neel Burton M.D.

Médico Neel Burton, es psiquiatra, filósofo y escritor. Vive y enseña en Oxford, Inglaterra.

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